Leseprobe zu

Elmar R. Gruber

Suche im Grenzenlosen

Hans Bender – ein Leben für die Parapsychologie

Kiepenheuer & Witsch GmbH & Co. KG

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I Kindheit und Jugend

Er war eine stattliche schlanke Erscheinung. Sein hervorstechendes Merkmal waren die wachen, hellen Augen, in denen sich die ganze Intensität seiner Zuwendung spiegelte. Wäre nicht der verständnisvolle, der freundliche Ton gewesen, hätte man sich dieser fordernden Präsenz seiner Persönlichkeit ausgeliefert fühlen können. Da war nichts Anmaßendes an ihm, keine Ungeduld im Gespräch, er war begierig, viel zu erfahren, und er hörte aufmerksam zu, über jeden Unterschied an Alter und Wissen erhaben.

Das war mein erster Eindruck von Hans Bender, als ich ihn Anfang der 70er Jahre kennenlernte. Freilich war ich damals noch Schüler, und entsprechend überhöht fiel das Bild aus, das ich von ihm gewann. In den Grundzügen mußte ich es aber auch nach vielen Jahren der Zusammenarbeit nicht revidieren.

Hans Bender wurde am 5. Februar 1907 in Freiburg im Breisgau geboren. Benders Eltern waren ein seltsames Paar, das bei aller Gegensätzlichkeit dennoch offenbar gut zusammenpaßte. Der Vater Erich Bender war Freiburger, ein bedeutender Advokat, weit über die Grenzen seiner Heimatstadt bekannt. Seinen Ruhm begründeten vorwiegend Strafverteidigungen und Ehescheidungen. Er war ein barocker Typus mit festen Ansichten und dezidierten Meinungen, die er mit Donnerstimme und mit einer gefürchteten rhetorischen Begabung kundtat. Stets lebte er aus dem vollen, schmauchte zwölf Brasil am Tag und war dafür berüchtigt, gewaltige Mengen trinken zu können. Diesem cholerisch-vitalen süddeutschen Urtypus stand seine feinsinnige norddeutsche Frau Alice gegenüber, eine überaus vornehme, äußerlich zurückhaltende Dame. Sie entstammte der Bremer Patrizierfamilie Hartlaub. Durch sie kam das weltoffene, kosmopolitische Element in Benders Elternhaus. Alice Bender war eine hervorragende Pianistin. Sie hätte wohl eine Karriere als Konzertpianistin gemacht, wäre sie nicht durch ein traumatisches Ereignis daran gehindert worden. In jungen Jahren wurde sie in St. Blasien im Schwarzwald überfallen, als sie auf einer Bank saß. Ein entsprungener Sträfling, der sich Geld beschaffen wollte, hatte ihr einen Schlag auf den Hinterkopf versetzt. Ein halbes Jahr mußte Alice Bender mit einer Gehirnquetschung im Krankenhaus zubringen. Das Ereignis hatte eine unüberwindbare Platzangst zur Folge, die es ihr unmöglich machte, öffentlich auftreten zu können.

Um so intensiver kümmerte sie sich in der Folge darum, das Musische in ihrem Haus zu pflegen. Ihr Ehemann war der Musik durchaus nicht abhold, allerdings war er Wagnerianer mit Leib und Seele und vertrat auch diese Vorliebe mit dem ihm eigenen Nimbus der Unverrückbarkeit. Hans Bender erzählte mir einmal, daß sich sein Vater bisweilen so sehr mit Wagner identifizierte, daß er dessen Gebärden übernahm, wie Wagner ausschritt und sich offenbar, wie der Meister selbst, nur in einer egomanischen Welt wohl fühlte. In Stunden der Muße setzte sich Erich Bender selbst ans Klavier und improvisierte in wagnerscher Art. Alice Bender gründete in Freiburg den Richard Wagner Verband und organisierte zahlreiche Veranstaltungen und Konzerte. Mit fast allen großen Musikern ihrer Zeit war sie bekannt und zum Teil auch befreundet. In dem gastlichen Haus in der Konradstraße 36 gingen Hans Pfitzner und Paul Hindemith ein und aus und ungezählte interpretierende Künstler, Pianisten, Cellisten, Geiger. Zu den Freunden zählte Richard Strauss, von dessen Besuchen Hans Bender die köstlichsten Anekdoten zu berichten wußte. Als Strauss einmal mehrere Tage zu Gast bei Benders war, zog er sich den Zorn des Vaters zu, weil er, als Spargel serviert wurde, ungeniert alle Köpfe abschnitt und auf seinen Teller schaufelte. Der junge Hans Helmut, wie er damals noch mit beiden Vornamen gerufen wurde, spielte während des Besuchs den Chauffeur. Im großen Wagen wurde der hohe Gast durch Freiburg kutschiert und in den Schwarzwald gefahren. Unerwartet verlor Benders Mutter ihre Brosche im Fonds des Wagens, war außer sich und begann, auf allen vieren den Boden abzusuchen, verwundert, daß ihr der Musiker keine Hilfe leistete. Mit einem gütigen Lächeln beugte sich Richard Strauss hinunter zu seiner Gastgeberin und sagte in charmantem Bayerisch: »Wissen’s, i brauch’ gar nicht zu suchen. I hob noch nie was g’funden, höchstens eine kleine Melodie.«

Alice pflegte ihr Klavierspiel, was in zahlreichen Hauskonzerten seinen Niederschlag fand. Gelegentlich spielte Hans mit seiner Mutter vierhändig. Aber seine Kunst an dem Instrument war begrenzt. Seine sechs Jahre jüngere Schwester Edith allerdings folgte musikalisch der Mutter. Sie genoß eine Ausbildung als Violinistin am Konservatorium. Bernd, der zwölf Jahre jüngere Bruder, komplettierte das familiäre Quartett am Cello, freilich mehr schlecht als recht. Aber immerhin, die Liebe zur Musik verlor sich im Elternhaus Hans Benders nie.

Im Gegensatz zum Vater Erich hatten die Kinder wenig Zugang zur Welt Wagners. Hans entwickelte sogar einen regelrechten Widerwillen gegen dessen Musik, je mehr er sich der polternden epikureischen Lebensart seines Vaters entfremdete. Die Erinnerung, die sich in seinem späteren Leben immer wieder aufdrängte, wenn er an das elterliche Heim dachte, war die eines hellen, herrschaftlichen Hauses, durch das – gleichsam wie ein Glücksstrahl – die »Revolutionsetüde« von Chopin hallte. Das Hinauf und Hinunter der Tonfolgen, die den rasenden Bewegungen der geschickten Hände seiner Mutter entströmten, prägten seinem Gedächtnis das aufwühlende Tongemälde als die Essenz glücklicher Momente seiner Kindheit ein.

Die Atmosphäre des Hauses wurde durch die Mutter bestimmt. Keinesfalls war sie nur eine feinsinnige musische Schwärmerin. Sie war, was für die damalige Zeit ungewöhnlich ist, eine begeisterte Sportlerin. Als junges Mädchen kletterte sie leidenschaftlich gern – eine Betätigung, die nicht nur für Frauen noch höchst selten war. Sie fuhr Ski bis ins hohe Alter und spielte schon im ersten Jahrzehnt dieses Jahrhunderts mit großer Begeisterung Tennis. Später mußte sie sich argwöhnische Blicke gefallen lassen, als sie gleich nach dem Ersten Weltkrieg als eine der ersten Autofahrerinnen in ihrem Opel mit Vollgummireifen und ausladenden Trittbrettern ihren absolut unsportlichen Gemahl durch die Gegend fuhr.

Kennzeichnend für Alice Bender war ihre überaus große Toleranz, ihr tiefes Verständnis für andere Menschen, auch für das menschlich Allzumenschliche. Während der Vater von den Kindern als Persönlichkeit bewundert wurde, verehrten sie die Mutter. Für Hans Bender trifft die Verehrung der Mutter in besonderem Maße zu. Sie war und blieb die Bezugsperson seiner Jugend. Die Bindung an sie konnte sich deshalb so intensiv entwickeln, weil seine Geschwister erst viele Jahre später geboren wurden. Von seiner Mutter erhielt er eine éducation sentimentale, die ihm ermöglichte, nach einer Identität jenseits der gesellschaftlichen Zwänge und Normen zu suchen. Seine Vorbehalte gegenüber dem Vater machten ihn früh frei von dem Zwang, sich einer aufgezwungenen Berufsrichtung anpassen zu müssen. Die Wurzeln der Entscheidung, die ihn später das werden ließ, was ihn berühmt machte, können dennoch nicht unmittelbar in der Erziehung gefunden werden. Weder der Vater noch die Mutter zeigten Neigungen zur Welt des Okkulten. Obwohl die Beschäftigung mit Séancen und Medien in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts durchaus zum großbürgerlichen Zeitvertreib gehörte, war sie im Elternhaus Benders kein Thema. Auch mit der Religion wurde es zu Hause sehr liberal gehalten. Erich Bender war Altkatholik, Alice protestantisch, die Kinder alle protestantisch. Religion spielte im Grunde keine Rolle. Vielleicht hat die von der Mutter gestaltete musische und weltoffene Atmosphäre im Elternhaus dabei mitgewirkt, daß der junge Hans Helmut bald ein ausgesprochenes Talent für melodische Sprachen entwickelte, ja für Sprachen überhaupt.

Alles ging ihm leicht von der Hand, gelang ihm spielend. Gegenüber seinen Freunden legte er eine beispiellose Leichtigkeit an den Tag. Von zu Hause an den Umgang mit Gesellschaften gewöhnt, war der Schüler Hans Helmut seinen gleichaltrigen Kameraden in vieler Hinsicht überlegen. Er wirkte reifer auf sie und gelangte so fast selbstverständlich in eine Position, zu der sie aufblickten. Zu seinen engsten Freunden – und Bewunderern – zählten damals Heinz Hugo Krusche, der ebenfalls in der Konradstraße wohnte, Ernst Petersen und Kurt Ruf.

Der Beginn von Hans Benders Schulzeit fällt in den Ersten Weltkrieg. Er besuchte die Oberrealschule an der Rotteckstraße, wo heute die Universitätsbibliothek steht. Von der Untertertia ab kam er ins Realgymnasium an der Habsburgerstraße. Der Unterricht fand anfangs noch in der Universität statt, weil das Schulgebäude als Lazarett benutzt wurde. Bender hielt im Realgymnasium mit einem Anhang von Freunden Einzug, die meist alle wie er aus dem Stadtteil Wiehre stammten. In der Klasse stießen sie auf einen anderen eingeschworenen Freundeskreis. Die beiden Gruppen standen sich wie Fraktionen gegenüber. Die Schüler machten einen zähen, viele Jahre dauernden Integrationsprozeß durch. Erschwert wurde das Zusammenwachsen später noch durch die Widrigkeiten der Inflationszeit, während der einige Schüler vom Gymnasium abgehen mußten, weil ihre Eltern alles verloren hatten.

Wegen seiner Reife, den geschliffenen Umgangsformen und seiner Fähigkeit, gut zu formulieren, wuchs Hans Helmut Bender unter seinen Mitschülern bald in eine psychagogische Rolle hinein; im übrigen eine Eigenschaft, die ihn im späteren Leben dazu befähigte, immer einen ungezwungenen, selbstverständlichen Einfluß auf seine Studenten auszuüben. Prädestiniert war er für diese Aufgabe nicht nur seiner Erziehung wegen, sondern wegen der früh entwickelten Fähigkeit, sich in andere hineinversetzen zu können. Hans Helmut begegnete seinen Mitschülern immer auf der Ebene, die ihnen selber entsprach. Er wurde dadurch automatisch zu einer Vertrauensperson, als jemand, der einen ganz verstand.

In dieser Hinsicht war Hans Bender durchaus ein auffälliger Schüler, auch wegen seiner bereits damals stark ausgeprägten Sprachbegabung. Sogleich avancierte er zum Liebling des Klassenlehrers und wechselte sich mit Karl Zimmer in der Position des Primus ab. Auffällig war auch eine Eigenschaft, die jeder, der Bender kannte, schmunzelnd oder verärgert in Erinnerung behielt: Hans Helmut kam immer zu spät. Man konnte tun, was man wollte, Pünktlichkeit war nie seine Sache. Als ihn ein Lehrer deswegen einmal zur Sprache stellte, antwortete der Schüler, damit müsse er sich abfinden, dafür sei er aber menschlich zuverlässig. Offenbar war die Unpünktlichkeit schon in der Jugendzeit die Folge einer geistigen Versponnenheit. Er beschäftigte sich mit Themen in einer Ausschließlichkeit und eigentümlichen Persistenz, daß die übrigen Dinge der Welt ausgegrenzt wurden und vollkommen an Bedeutung verloren.

Die Mitschüler bewunderten auch seine Gabe, exzellente Referate halten zu können, wenngleich man munkelte, sein wortgewaltiger Vater habe sie verfaßt. Auffallend ist, daß diese Referate bereits eine Vorliebe für die psychologische Beleuchtung ungewöhnlicher Themen zeigten. Einmal sprach er über die Situation der nordamerikanischen Indianer, und in der Oberprima machte er das Thema des Okkulten zum Inhalt eines Vortrags über »Geisterbotschaften«, Astrologie, Graphologie u.ä. Das Referat, dessen Inhalt und Duktus leider nicht mehr zu rekonstruieren sind, folgte auf ein Erlebnis während einer Sommerfrische als Siebzehnjähriger in England, das einen nachhaltigen Eindruck hinterlassen hatte. Joan, eine englische Freundin, nahm ihn in ihre Familie mit, wo man eigenartige Séancen abhielt. Man bediente sich eines sogenannten Ouija-Boards, einer Holztafel mit den Buchstaben des Alphabets und den Zahlen von Null bis Neun. Die Teilnehmer an der Sitzung legten die Zeigefinger auf eine kleine, leicht bewegliche Scheibe mit einem Zeiger, die nach einigen unschlüssigen Schwüngen endlich zielstrebig und in rascher Folge die Buchstaben auf der Platte anfuhr. Ein Protokollant führte über diese ungewöhnliche Art des Buchstabierens Buch, und am Ende stellte sich heraus, daß durchaus sinnvolle Mitteilungen zustande gekommen waren. Dem staunenden jungen Deutschen wurde erklärt, daß sich die Scheibe ohne bewußtes Zutun der Sitzungsteilnehmer bewege. Es seien Geister, die sich auf diese Weise kundtäten und den Zirkel der Gläubigen als Medien benutzten, um ihre Botschaften zu übermitteln.

Bender hegte damals schon den Verdacht, daß es sich nicht um Geister handelte, aber seine Beobachtungen sagten ihm auch, daß die sinnvollen Sätze nicht bewußt gewollt waren. Das Geschehen in England hatte ihn in jedem Fall sehr zum Nachdenken angeregt. Es war ein geheimnisvoller Vorgang, der allem Anschein nach kreative Quellen freilegen konnte und der ganz und gar unverstanden war. Hans Helmut las zu dieser Zeit mit Begeisterung literarische und poetische Werke, schrieb selbst Gedichte und trug sich mit dem Gedanken, seine Leidenschaft in irgendeiner Weise zu seinem Beruf zu machen. Was sich durch das Ouija-Board offenbarte, konnte ein auf traumartigen Wegen hervorgelockter poetischer Schatz sein, der den Beteiligten in ihrem »normalen« Leben nicht zur Verfügung stand. Es war diese Befreiung einer gefesselten inneren Person, die er nicht erklären konnte und die ihn faszinierte – eine fremdartige Hintertür zum kreativen Potential.

Ecriture automatique

Bender folgte diesen Interessen nicht sofort. Zu weit gefächert waren seine Neigungen, zu leicht beeindruckbar war er von neuen Erlebnissen. Im März 1925 legte er eine exzellente Reifeprüfung ab. Seine Unentschlossenheit und der väterliche Druck veranlaßten ihn dazu, zunächst Jurisprudenz zu studieren. Ein Studium, das ihm im Grunde genommen völlig fremd war. Zunächst schrieb er sich in der Universität Lausanne ein. Auf diese Weise konnte er die Vorlesungen wenigstens in der ihm so sehr ans Herz gewachsenen französischen Sprache hören, und es fiel ihm leichter, seine Studienwahl mit der von den Eltern gewünschten Aussicht auf eine diplomatische Laufbahn zu rechtfertigen. Es war ein halbherziger Start ins Studentenleben.

In Lausanne sollte Hans Bender ein Erlebnis haben, das ihm für Jahrzehnte unverstanden bleibt. Als er sehr viel später in seinem Leben seinen Sinn begreift, wird der Charakter des Geschehens als Vorbote von Benders originärer früher Verbundenheit mit der Welt des Paranormalen offenbar. Bender hatte mit einer Freundin einen Ausflug entlang des Genfer Sees unternommen. Sie kamen nach Coppet und entschieden sich spontan, dort den Friedhof zu besuchen, wo Mme de Staël begraben ist. Auf ihrem Grabstein las Bender die französische Inschrift aus Lukas 24,5: »Warum sucht ihr den Lebenden unter den Toten?« Plötzlich wurde er von einer unerklärlichen Traurigkeit erfaßt und brach in Tränen aus. Ein unkontrollierbarer Weinkrampf, der ihm vollkommen rätselhaft blieb, kam über ihn.

Nach wenigen Monaten kehrte Bender Lausanne den Rücken und ging für zwei Semester in die Stadt seiner Sehnsüchte, nach Paris. Die Großstadt mit ihrer unbeschwerten Lebensart und den ungezählten Angeboten war für einen jungen Mann wie Bender, der sich von vielen Dingen faszinieren, ja regelrecht in Besitz nehmen ließ, ein Ort ständiger Versuchungen. Er gab sich ganz seinem Talent hin, sich ohne Umschweife in allen Umständen heimisch zu fühlen, und kostete die Vielgestalt der Eindrücke aus. Immer öfter fand er sich anstatt im Hörsaal in den Cafés zwischen dem Blvd. St. Michel und dem Blvd. St. Germain wieder, wo sich die Maler, Dichter und Theatermacher zu ihren berühmt-berüchtigten Zusammenkünften trafen, und entdeckte hier eine geistig bewegliche Welt vor dem Hintergrund einer Lebensästhetik, die er sich vortrefflicher nicht vorstellen konnte. Sie entsprach der Biegsamkeit seines Geistes. Es schien, als habe er förmlich darauf gewartet, in diesem Teil der Welt eine Weise des Daseins vorzufinden, für die er wie geschaffen war.

Eine ungewöhnliche Erfahrung warf ihn für kurze Zeit aus der Bahn. Er hatte in allen Einzelheiten von einer ihm nicht bekannten Wohnung geträumt. Wenige Tage später lernte er sie kennen. Es war die Wohnung eines Studienkameraden, in der eine Arbeitsgruppe abgehalten wurde. Das Erlebnis beschäftigte ihn länger, als er sich zunächst einzugestehen bereit war.

Während seines Paris-Aufenthalts wurde die Musik Robert Schumanns für ihn zur ständigen Begleitung. Schumanns zwiespältiges, sensitives Wesen – geschüttelt von Gefühlsstürmen der Leidenschaft und hinabgestürzt in die finstersten Verliese der Depression – zog ihn an. Er hatte ein waches Interesse entwickelt für die Gewalten, unter denen die menschliche Seele gebogen und geformt wird. Vielleicht hat er sich auch in der jugendlichen Unschlüssigkeit Schumanns wiedererkannt, der ähnlich ihm selbst zwischen Juristerei, Dichtung, Kunst und Musik hin und her gerissen war, bis er den adäquaten Ausdruck im Musikalischen fand.

Immer deutlicher zeigte sich, daß sein Studium seinen jetzt klarer konturierten inneren Neigungen entgegenstand. Ein wandelbares, facettenreiches Ich, der Dichtung und Literatur zugeneigt, schwärmerisch und leidenschaftlich, wehrte sich gegen das aufgestülpte Berufskonstrukt. Schon in Lausanne hatten ihn mehr die Bücher der neuen literarischen Autoren interessiert als die Vorlesungen seines Fachs. In ihnen fand er sein eigenes, nach Identität suchendes, schwankendes Selbst wieder. Was gab es Wichtigeres im Dasein, als dem, was die Schöpfung mit einem gemeint hatte, zu folgen? Paris war ein Feuerwerk an Neuerungen. Die Literaten der Zeit hatten längst die Fesseln einer viktorianisch geprägten Epoche abgeworfen. Im leidenschaftlichen Aufbruch hatten sie sich der Dekadenz verschrieben, die verbotenen, lasziven Separées in ihrer Seele ans Licht gezogen, sie hatten auf den Schock des Ersten Weltkriegs mit nihilistischer Begeisterung reagiert, stammelten in zufällig zusammengewürfelten Worten orphische Gedichte als prophetische Epitaphe für eine auf ewig verwandelte Welt, hatten sich schließlich über die Realität selbst hinausgeschwungen und eine phantastische, um vieles wirklicher anmutende Über-Realität – den Surrealismus – entdeckt und schließlich, nicht ohne tiefe Betroffenheit durch die Enthüllungen Freuds, das eigene innere Leben schonungslos von seinen Panzerungen befreit. Es war diese affektgeladene Literatur der Subjektivität, die vor dem Eindringen in die innersten Labyrinthgänge nicht zurückschreckte, die Hans Bender faszinierte. In ihr durfte er einen Sinn erkennen, der das private Leben mit dem Zustand der Gesellschaft zusammenspannte. André Gide war ihm darin Vorbild wie Held. Er hatte jedes seiner Bücher gelesen und sich auf der Fahrt nach Paris in die Falschmünzer vergraben. Es dauerte nicht lange, und Hans Bender hatte Anschluß an das literarische Leben in Paris gefunden.

Bei den Surrealisten fand Bender das zur künstlerischen Maxime erhoben, was er als okkultes Spiel in England kennengelernt hatte: den methodischen Einsatz von Techniken, das normale Wachbewußtsein auszuschalten, um einer abgespaltenen, einer dissoziierten Bewußtseinstätigkeit Raum zur freien Entfaltung zu bieten.

In den literarischen Kreisen lernte er Julien Green kennen, einen zurückhaltenden, blassen jungen Mann, dessen erste Romane für Aufsehen sorgten. Offenbar war Hans Bender von der psychiatrischen und tiefenseelischen Problematik, die diesen Schriftsteller und die Surrealisten bewegte, zutiefst angesprochen. Green war durchdrungen von religiösen Grundfragen, erfüllt gewissermaßen vom manichäischen Urdrama: dem Kampf zwischen Gut und Böse auf dem Grund der menschlichen Seele. Durch Julien Green und seine Literatur lernte Hans Bender eine Dimension kennen, die seinem eigenen fragmentarischen Weltverständnis eine Struktur gab und gleichzeitig ein ungeheures Feld eröffnete, das darauf wartete, von einer Generation weniger von Wissenschaftlern denn von Wissenskünstlern bestellt zu werden. Es war die Dimension, die sich – unter der bürgerlichen Kruste mühsam verborgen – in mit aggressiver Macht nach Befreiung drängendem religiösem Fanatismus und maßlosen erotischen Wünschen offenbarte. Ungezügelte Strebungen, die auch dazu führen konnten, in Wahnsinn und Mord zu enden.

Als Bender Green kennenlernte, hatte dieser eben seinen Roman Adrienne Mesurat beendet. Es ist die Geschichte einer jungen Frau, die gefangen ist in der elenden Provinz und durch das provinziell-tyrannische Verhalten ihres Vaters und ihrer Schwester. Ihre Sehnsüchte können sich nicht anders äußern als in somnambulen Zuständen und explosionsartigen Handlungen. Green selbst, der zur Gruppe der Surrealisten keine enge Beziehung hatte, deutete den Roman als gleichsam von selbst entstanden, als écriture automatique. Er erzählte dem begeistert zuhörenden Hans Bender, daß er seine Hand aufs Papier legte und zusah, wie sich die Sätze von selber entrollten. Um zu schreiben, mußte er sich in einen Zustand völliger innerer Unbeweglichkeit versetzen, dann wartete er darauf, daß etwas in ihm ausgelöst würde, das die Schleusen zu einer Geschichte öffnete, deren Inhalt, Sinn und Zweck ihm unbekannt waren. Bis zum Schluß wußte Julien Green nicht, wie der Roman ausgehen würde. Mit aufrichtigem Staunen beobachtete er das, was »etwas« in ihm verfaßte. Offenbar, so bemerkte Green, hatte der Inhalt des Buches auf diese Weise mehr mit seinem eigenen Leben und seiner seelischen Stimmung zu tun, als wenn er es bewußt geschrieben hätte.

Hans Bender war angetan von der eigenartigen Verschränkung der automatischen Produktion mit dem kreativen Akt und jener besonderen Introspektion, die sie zu befördern schien. Die Auseinandersetzung mit Green und den Surrealisten eröffnete ihm ein bis dahin nicht erkanntes tiefliegendes Interesse an dem Grenzbereich, der die Psychologie des Abnormen mit den kreativen menschlichen Äußerungen verbindet.

Nach über einem Jahr in Lausanne und Paris kehrte Bender nach Freiburg zurück. Gereift und ernster, wollte er sich nun für eine berufliche Richtung entscheiden. Das Wesen des Menschen, wie es sich im literarischen Schaffen ausdrückt, hatte ihn als Thema mittlerweile ergriffen. Von der Juristerei nahm er problemlos Abschied. Doch wohin sollte er sich wenden? Nach Wochen des Ringens, in denen er ausgedehnte Spaziergänge im Schwarzwald unternahm, sah er vage eine Richtung, die zu verfolgen sich vielleicht lohnen würde. Vage war die Orientierung deshalb, weil sie kein fest umschriebenes Gebiet meinte, sondern eher ein Konglomerat von Themen, deren inneren Zusammenhang er noch nicht kannte, aber vermutete. Es waren die Quellen künstlerischen Schaffens, die ihn interessierten, der unbekannte Zusammenhang zwischen Charakter und Schicksal, die Einbrüche des Außergewöhnlichen, die sich in allen Lebenslagen als eigentümliche, chiffrierte Botschaften zeigten, und die Phänomene der damals sehr populären Hypnose und anderer Formen veränderter seelischer Zustände. Irgendwo gab es für das alles einen gemeinsamen Nenner. Es würde ein weites Feld sein, dachte er, voller unbetretener Pfade. Auf ihnen würden viele aufregende Entdeckungen auf ihn warten. Je mehr und je ungewöhnlicher, desto besser. Ein starker Reiz war es, jenseits der geordneten Bahnen des Normalen und Sanktionierten nach Enklaven Ausschau zu halten, wo sich das eigentliche Leben entfalten durfte, ungebunden und ohne vorgeformte Grenzen. Der Schlüssel zu all den Fragen, die sich zögernd in ihm formten, mußte in der Tiefe der menschlichen Seele verborgen sein. Der erste Schritt sollte also in der Erforschung der Psyche liegen.

Vordergründig war es die Romanistik, der er sich zuwandte, immer noch unentschlossen, ob er »seine« Thematik nur auf dem literarischen Weg erforschen wollte. Aber die nach empirisch Greifbarem verlangende Seite in ihm veranlaßte Bender, Psychologie zu studieren und Philosophie und Romanistik auf die Nebenfächer zu verteilen. Sein neues Studium nahm er zunächst im Wintersemester 1927/28 in Berlin auf, doch er fand dort nicht die Basis, die er erhofft hatte. Ruhelos wie immer kehrte er nach Süddeutschland zurück. Auf Empfehlung ließ er sich von einem Dozenten in Heidelberg beraten, der ihm vorschlug, sich an Ernst Robert Curtius zu wenden. Curtius war unter den Heidelberger Professoren ein Außenseiter. In helle Anzüge gekleidet und eine Wolke wohlriechender Parfüms verströmend, legte er ein geradezu dandyhaftes Auftreten an den Tag. Der nonkonformistischen Erscheinung fühlte sich Bender sogleich innerlich verwandt. Er wählte Curtius, mit dem er sich vom ersten Moment an glänzend verstand, als akademischen Lehrer und dachte zunächst daran, bei ihm zu promovieren.

Als Hans Benders Interesse für die Erforschung des unbewußten Seelenlebens keimte, war die Psychologie bereits in zwei große Lager zerfallen. Auf der einen Seite die dynamische Psychiatrie, die sich vornehmlich in den psychoanalytischen Schulen und ihrer Epigonen formiert hatte, ohne sich sonderlich um empirische Ansprüche zu kümmern, auf der anderen Seite die methodisch wie heuristisch so erfolgreiche reduktionistisch-experimentelle Psychologie des Behaviorismus. Wo die therapeutischen Anliegen der Nachfolger der dynamischen Psychiatrie nicht im Zentrum standen, rückte das klassifikatorische Element nach und füllte die Lehrbücher der abnormen Psychologie.

Henry F. Ellenberger hat in seinem hervorragenden voluminösen Werk Die Entdeckung des Unbewußten die bedeutende Rolle des Spiritismus bei der Entstehung der dynamischen Psychiatrie in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts hervorgehoben. Der Spiritismus ermöglichte einen direkten Zugang zur Psyche. Das automatische Schreiben, durch das sich zahlreiche spiritistische Medien auszeichneten, wurde zu einer Kernmethode der Erforschung unbewußten Seelenlebens. Davor hatte vor allem der deutsche Idealismus die Rolle des Unbewußten im bewußten Seelenleben herausgearbeitet. Schon Fichte schrieb von der »bewußtlosen Tätigkeit des Bewußtseins«, ein Ansatz, den die Romantik begeistert mit ihrer Erfahrung weiterführte. 1833 wies Michel Chevreul nach, daß Pendel und Wünschelrute auf die unbewußten Gedanken der Medien reagierten, und gelangte damit zu einer Erklärung der okkulten Praktik des Tischrückens. Man schickte sich an, die Struktur der menschlichen Psyche anhand der Medien als Versuchspersonen zu erkunden.

Man muß sich dieses Hintergrunds bewußt sein, um zu verstehen, mit welchen Vorläufern sich Benders Interesse an den unbewußten Äußerungen der Seele wie an ihren paranormalen Fähigkeiten verband. Es ist das Verdienst Ellenbergers, den engen und äußerst fruchtbaren Zusammenhang der frühen tiefenpsychologischen Schulen mit dem Studium der medialen Ausdrucksweisen nachgewiesen zu haben. Wie alle Wissenschaften, die sich dem Dunstkreis ihrer mehr dem magischen als dem rationalen Weltbild verpflichteten Anfänge entwinden wollten, tendierte auch die Psychologie dazu, ihre »Kindheit« und ihre »Ahnen« nach dem selbst entdeckten Mechanismus der Verdrängung von sich zu weisen.

In der Nachfolge von Mesmer und Puységur waren die hypnotischen Phänomene durch zweifelhafte Gestalten in Mißkredit geraten. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts kam es durch das Interesse ernsthafter Forscher, wie des Mediziners und Physiologen Charles Richet, zu einer erneuten Hinwendung zum mittlerweile berüchtigten Hypnotismus. Zwei Schulen, die von Nancy unter August Ambroise Liébeault und Hippolyte Bernheim und die von Paris unter Jean-Martin Charcot, bildeten die führenden Zentren, von denen die neue dynamische Psychiatrie ausging. An Nancy und Paris konnte keiner der großen Tiefenpsychologen der Epoche vorbeigehen.

Bernheim sah in der Hypnose im Gegensatz zu Charcot keinen pathologischen Zustand, der nur bei Hysterikern zu beobachten sei. Seiner Ansicht schlossen sich Albert Moll, Wladimir Bechterew, Richard von Krafft-Ebing, Milne Bramwell, Morton Prince und Albert von Schrenck-Notzing an. Der letztere hatte auch in den ersten Dezennien des 20. Jahrhunderts den Führungsanspruch in der deutschen Parapsychologie erhoben. Nancy war gewissermaßen nur eine Anlaufstelle für ein informelles Invisible College. Ganz anders dagegen die berühmte Salpêtrière in Paris, über die Charcot mit eiserner Autorität herrschte. Seine theatralisch inszenierten »Leçons du mardi« waren ein Ereignis ersten Ranges. Ins Auditorium führte er seine Patientinnen wie in eine Zirkusarena, wo sie prompt, einer unbekannten Dressurübung gehorchend, die Grande Hysterie vorführten. Sie bekamen Muskelkrämpfe, Lähmungen, Anästhesien, zeigten Bewußtseinsverlust etc. Charcot erklärte die eigentümlichen Verhaltensweisen neurologisch als »reizbare Schwäche des Nervensystems«. Charcot war es auch, der auf die Existenz unbewußter »fixer Ideen« als Kernpunkte bestimmter Neurosen aufmerksam machte, eine Konzeption, die von seinem Schüler Pierre Janet und von Sigmund Freud weiterentwickelt wurde.

Zur Erforschung des Unbewußten zogen die Psychologen der Zeit gern das automatische Schreiben heran, allen voran Frederick W.H. Myers, William James, Théodore Flournoy und Pierre Janet. Das automatische Schreiben war eine Abwandlung des automatischen Buchstabierens, das Bender mit dem Ouija-Brett kennengelernt hatte. Dabei schreibt ein Medium, während sich das Bewußtsein mit anderen Dingen beschäftigt, ohne Wissen, gleichsam »automatisch«, sinnvolle Texte, die als ichfremd erlebt werden und deren Urheberschaft eine imaginäre Persönlichkeit beansprucht. Es war das altbekannte Kommunikationsmittel der Spiritisten mit dem Jenseits. In der Hand der Tiefenpsychologen wandelte es sich zu einer Methode, die Abgründe der Seele auszuloten. In gleicher Weise wurde das Kristallsehen herangezogen. Die Patienten wurden angehalten, Bilder ihres Unbewußten in der Glaskugel aufsteigen zu lassen. Automatische Produktionen, sei es durch Schreiben oder unwillkürlich erzeugte Anschauungsbilder, wurden zu Mitteln der Aufdeckung unbewußten Materials. Für viele Tiefenpsychologen war damit das Thema Spiritismus und paranormale Phänomene erledigt. All diese Erscheinungen waren in der Provinz der unterbewußten Seele angesiedelt, deren Tendenz zu Dramatisierung und Personifizierung ein Hereinragen der Geisterwelt in unsere lediglich vorgaukelt. Nur wenige, wie Myers etwa, erkannten, daß zwar die Automatismen phantastische und dramatische Einkleidungen von vergessenem, verdrängtem und konfabuliertem Material hervorbrachten, daß aber durch diese auch bisweilen Informationen transportiert wurden, die sich mit den gewöhnlichen Kategorien von Kryptomnesie (unbewußte, vergessene Erinnerungen), Hypermnesie (gesteigerte Gedächtnisleistungen), Hyperästhesie (erhöhte Wahrnehmungsfähigkeit) und Kryptästhesie (Erinnerung an nie bewußt wahrgenommene, dennoch unterbewußt gespeicherte Inhalte) erklären lassen. Ein kleiner bestaunenswerter Bestandteil verblieb. Er deutete zwar nicht auf die Mithilfe geneigter Geister, aber auf eine Fähigkeit der Psyche, in bestimmten Zuständen telepathischer, hellsichtiger, sogar präkognitiver Eindrücke mächtig zu sein.

Die Trance, die Hypnose, das Auftauchen alternierender und gleichzeitiger »multipler Selbste« waren für solche paranormalen Phänomene förderliche Zustände. Als die systematische Untersuchung von Medien durch Psychologen wie Théodore Flournoy und Carl Gustav Jung zur Jahrhundertwende einsetzte, war ein Einstieg gefunden in ein vielversprechendes Forschungsgebiet.

Die Auseinandersetzung mit den Erscheinungen des Hypnotismus und Spiritismus hatte zu zwei Konzeptionen vom Aufbau der menschlichen Seele geführt: Dipsychismus und Polypsychismus. Der Philosoph Max Dessoir gab der Auffassung vom Dipsychismus in seinem berühmt gewordenen Buch Das Doppel-Ich (1890) theoretische Gestalt. Es war übrigens derselbe Max Dessoir, der den Terminus Parapsychologie prägte. Unter Doppel-Ich verstand Dessoir zwei deutlich unterscheidbare Schichten in der menschlichen Psyche, das Oberbewußtsein und das Unterbewußtsein. Verschiedene Autoren waren der Ansicht, das Unterbewußtsein stehe in Verbindung mit einem überindividuellen Bereich. Im Unterbewußtsein reiche der Mensch über die begrenzte Welt seiner Wahrnehmungen, Empfindungen und Erinnerungen hinaus. Auf diese Weise erklärten sie die in somnambulen Zuständen beobachteten Fähigkeiten der Telepathie, des Hellsehens, ja selbst der Schau des Zukünftigen.

Der Polypsychismus war eine Fortführung der dualistischen Doppel-Ich Lehre und gründete auf der Beobachtung multipler Persönlichkeiten. Er schien sich für viele rätselhafte Erscheinungen des Seelenlebens als Erklärungsrahmen anzubieten. In der Tat ist er bis heute nicht aus der Mode gekommen. Er erhielt lediglich ein zeitgemäßes Modell als Gerüst, das der Kybernetik und den Computerwissenschaften entstammt. Janet, Freud und Jung gingen in ihren ursprünglichen Konzeptionen vom dipsychischen Modell aus, das Freud und, noch weiterführender, Jung schließlich zu einem polypsychischen ausweiteten.

Gegen Ende des Ersten Weltkriegs wurden die Romane einer mittelmäßig gebildeten Frau bekannt, Pearl Leonore Curran. Sie hatte 1912 begonnen, mit dem Ouija-Brett zu experimentieren, und entwickelte in kürzester Zeit eine große Meisterschaft darin, mit ungeheurer Geschwindigkeit automatisch zu buchstabieren. Mit der Zeit benötigte sie nicht mehr die Hilfe des Brettes. Sie hörte die Stimme einer Persönlichkeit, die sich Patience Worth nannte und angeblich auf einem Bauernhof im englischen Dorsetshire im 17. Jahrhundert gelebt hatte. »Patience Worth« diktierte ihr Romane in immer anderen altenglischen Dialekten. Romane, die durchweg auf einem hohen Niveau standen und die Frau Curran nicht imstande gewesen wäre, bewußt hervorzubringen. Wie Patience Worth offenbaren die eigentümlichen Namen bestimmter »geistiger Führer« bisweilen ihre wahre Herkunft als Gebilde unterbewußter Seelenschichten. Wie in Träumen scheinen diese Namen in Wortspielen Hinweise auf ihre Identität zu geben. Für Leonore Curran hatte es sich wirklich gelohnt, mit dem automatischen Schreiben Geduld zu zeigen. Ihre Namensfindung Patience Worth kann gelesen werden als »worth the patience« – die Geduld wert.

In den 20er Jahren folgten in Deutschland die Romane von Arthur Dinter (Die Sünde wider den Geist und Die Sünde wider das Blut) – eine Mischung von trivialstem Offenbarungsspiritismus mit völkischen Erneuerungsideen. Sie zogen eine Welle des automatischen Buchstabierens und Schreibens nach sich. Allenthalben tauchten in biederen Bürgersfamilien die Ouija-Bretter auf, oder man bemühte ein umgestülptes Glas, die reihum angebrachten Buchstaben und Zahlen unter zitternden Zeigefingern anzufahren. Die Befragung der Geister war nach wie vor, seit den Tagen der Tischrückepidemien zur Mitte des 19. Jahrhunderts, ein Gesellschaftsspiel mit Nervenkitzel.

Es war vor allem den Untersuchungen zweier Forscher zu verdanken, daß die Phänomene des Mediumismus zunehmend tiefenpsychologische Erklärungen fanden: Théodore Flournoy aus Genf und Pierre Janet aus Paris. Flournoys Hauptwerk war die Untersuchung des Genfer Mediums Catherine-Elise Müller, deren Tätigkeit unter dem Pseudonym Hélène Smith veröffentlicht wurde. Die schöne dreißigjährige Verkäuferin in einem Warenhaus und überzeugte Spiritistin erinnerte sich in Trance an ein früheres Leben als indische Prinzessin, als Königin Marie-Antoinette und an ein Leben auf dem Mars. Alle drei Lebenszyklen erfüllte sie mit zahlreichen Details, phantastischen Geschichten, später sogar mit medial gemalten Bildern und einer vollständig grammatisch und syntaktisch ausgearbeiteten Marssprache. Diese Mehrleistungen des Unbewußten wurden von Leopold, ihrem Kontrollgeist, dirigiert. Flournoy konnte nachweisen, daß viele Elemente der angeblichen Vorlebenserinnerungen auf unbewußte, vergessene Erinnerungen (Kryptomnesie), vielleicht sogar auf Erinnerungen, die nie ins Bewußtsein gelangt waren (Hypermnesie), zurückzuführen waren, ausgeschmückt durch das erhöhte kreative Potential im somnambulen Zustand. Leopold war freilich eine Unterpersönlichkeit von Hélène Smith, durch deren Auftauchen sie ihre unbewußte Wunscherfüllung – das Motiv hinter dem spiritistischen Spektakel – realisieren konnte: Hélène litt unter ihrer finanziellen Not und ihrem Stand. Zudem war Flournoy in der Lage darzustellen, daß die drei Zyklen auf Rückfälle der Persönlichkeit in drei verschiedene Altersstufen zurückgeführt werden konnten. Er hoffte deshalb, von der Analyse der medialen Fähigkeiten aus eines Tages ein genaueres Bild der normalen Psychogenese entwerfen zu können. Je mehr Flournoy die Fähigkeiten der Medien des spiritistischen Kernstücks entkleidete, um so mehr entdeckte er die Quellen des Schöpferischen in der Seele. Die Romane von Mrs. Curran oder die Marssprache von Hélène Smith stellen beredte Zeugnisse für die in tieferen, dem Bewußtsein unzugänglichen Schichten der Persönlichkeit festgehaltenen kreativen Residuen des Menschen dar.

Die selbständige Kreativität der Psyche wird durch die »ludische« oder spielerische Funktion des Unbewußten gefördert, die Flournoy in den Erfindungen der unterschwelligen Phantasie bei Hélène Smith festgestellt hatte. Das bisweilen koboldhaft, bisweilen albern spielerische Element ist der Hauptgrund, warum die meisten Tiefenpsychologen die in einer hypertrophen Bilderflut der Seele eingeschlossenen Enklaven des Transpersonalen geflissentlich – bewußt oder unbewußt – übersahen und übersehen. Es ist für die spiritistisch Überzeugten eine Quelle der Mißdeutungen von personifizierten Seelenteilen als Fremdpsychisches und stellt den ernsthaft bemühten Parapsychologen immer wieder vor eine Sisyphusarbeit, zwischen echtem paranormalem Material und den Inhalten aus dem Füllhorn des Persönlichen zu unterscheiden.

Die wissenschaftliche Durchdringung des kreativen Unbewußten führte alsbald dazu, daß sich eine der einflußreichsten künstlerischen Richtungen des 20. Jahrhunderts auf die Technik der Medien – das automatische Schreiben und Zeichnen – verlegte, um programmatisch das Wesen der Kunst neu zu fassen: der Surrealismus.

Das Unbewußte, so viel hatte man herausgefunden, zeichnete sich durch eine scheinbar grenzenlose Fähigkeit aus, Erinnerungen und Wahrnehmungen, sogar immer unbewußt gebliebene, zu speichern. Es ist stark kreativ veranlagt, ständig damit beschäftigt, fiktive Geschichten und Mythen zu erschaffen, die im Normalfall in Träumen zum Ausdruck kommen, aber auch, wie man vermutete, in verschiedenen Abstufungen pathologischer Entwicklungen, welche die Form von Somnambulismen, Hypnosen, Trancen, Besessenheiten und mythomanischen Wahnvorstellungen annehmen können. Die zentrale und alles bislang von der Seele Bekannte in den Schatten stellende Erkenntnis war die Einsicht in ein geheimes Leben des Menschen. Die Ahnungen der Romantiker von den im Menschen anwesenden agierenden Göttern und Dämonen, die in den Abgründen des inneren Lebens Welten gebären, kosmische Schlachten schlagen und Götterdämmerungen erleiden, fanden empirische Bestätigung. Während wir unserem bewußten Dasein nachgehen, bewegt sich ein anderes in uns, das seine eigene Geschichte hat, seine eigene Entwicklung, seine eigenen Wünsche und Hoffnungen. Mag sein, daß im Schatten des »normalen« Lebens Persönlichkeitsteile ihren automatischen Evolutionsprozeß so weit vorangetrieben haben, daß sie sich abspalten, eine parasitäre Existenz führen und als fixe Ideen, wie Janet sagte, sich anschicken, die normale Bewußtseinstätigkeit zu stören. Es war dieser offenbar selbständige Prozeß, dem der nicht bewußte Teil der Seele ausgesetzt ist, der mit einem Male zur Erklärung von zahlreichen Alltagsrätseln des Seelenlebens herangezogen werden konnte.

Von Fernhypnosen und telepathischen Suggestionen

Dieser Hintergrund der klinisch orientierten Erforschung des Unbewußten, die in Frankreich eine große Tradition besaß, veranlaßte Bender dazu, seine Fühler wieder nach Paris auszustrecken. Die deutsche Psychologie schien ihm wenig geeignet zu sein, den Blick für die Tiefenpsyche zu schärfen. In Paris hielt am renommierten Collège de France einer der bedeutendsten Psychologen der Zeit, Pierre Janet, seine berühmten Vorlesungen. Seit 1902 war er am Collège als Titularprofessor tätig. Vornehmlich ausländische Besucher pilgerten alljährlich in die Seine-Metropole, um ihn zu hören.

Es wurde behauptet, aus welchen Gründen auch immer, Bender habe als Psychologe begonnen und sein Augenmerk zunächst auf die Erforschung des Unbewußten gelegt, bevor er, aufgrund experimenteller Entdeckungen, sich allmählich – um die Zeit seiner Dissertation – parapsychologischen Fragestellungen zuwandte. Das ist ein idealisiertes Element seiner Biographie, vielleicht durch ihn selbst unbewußt oder ungewollt entstanden, um der Zuwendung zur Parapsychologie eine objektive Basis zu geben. In Wahrheit bewegten ihn die außersinnlichen Phänomene schon seit geraumer Zeit, wenngleich ohne ihn existentiell zu berühren. Er entschied sich auch aus diesem Grund, zu Janet nach Paris zu gehen.

Schon 1889 hatte Janet sein Werk L’Automatisme psychologique veröffentlicht. Es wurde zu einem der grundlegenden Texte für die Erforschung des Unbewußten. Freud hatte bei Janet viele Anleihen gemacht, aber kaum auf ihn verwiesen, während Jung zeitlebens auf die Anregungen hinwies, die er den Arbeiten des großen französischen Psychologen entnahm. Janet entwickelte in L’Automatisme eine umfassende Beschreibung und Erklärung des Phänomens der Dissoziation, oder, wie er sagte, der »desaggregation«. Den psychischen Automatismus erachtete er als fundamentale psychologische Kategorie, die verschiedene Grade der Intensität erreichen kann. Der Automatismus trägt alle Merkmale psychischer Bedingtheit, ist der Person während der Ausführung aber nicht bewußt. Eine automatische Handlung kann durchaus eine normale Erscheinung sein. Wenn man etwa beim Telefonieren geistesabwesend auf ein Blatt Papier kritzelt und hinterher überrascht feststellt, daß ohne bewußtes Wollen etwas Sinnvolles gezeichnet oder geschrieben wurde. Unter dem Einfluß von Ermüdung, Intoxikation und anhaltender seelischer Erschöpfung gewinnen die Automatismen allmählich pathologische Ausmaße. Die grundlegende Unterscheidung Janets war die zwischen totalem und partiellem Automatismus. Beim partiellen Automatismus wird ein Teil der Persönlichkeit vom Bewußtsein abgespalten und nimmt eine autonome, unbewußte Entwicklung. Janets Erklärungsmodell fußte auf einer dynamischen Theorie, die dem Begriff der »psychischen Energie« und der »psychischen Spannung« verpflichtet war. Psychische Kraft verstand er als elementare psychische Energie, welche die Fähigkeit besitzt, zahlreiche langandauernde seelischgeistige Akte zu vollziehen. Psychische Spannung sei die Fähigkeit, die psychische Energie auf einer hohen Ebene der Bewußtseinshierarchie und der sogenannten Tendenzen (»Triebe« in der Terminologie Freuds) einzusetzen.

Einen großen Raum nahmen bei Janet die Studien über multiple Persönlichkeiten ein. Er war einer der wenigen Vertreter der neuen dynamischen Psychiatrie, die sich dem Studium der multiplen Persönlichkeit widmeten. Mit seinen Versuchspersonen Lucie, Léonie und Rose standen ihm einige außergewöhnliche Fälle von multiplen hypnotischen Persönlichkeiten zur Verfügung. Er lockte künstlich erzeugte Nebenpersönlichkeiten hervor, deren Existenz den anderen Persönlichkeiten nur teilweise bewußt war. Interessant war vor allem ein Umstand, den Janet feststellen konnte: Sobald die Nebenpersönlichkeit einen Namen erhalten hatte, wurden ihre Züge klarer und bestimmter. Das entspricht der Konstanz der deutlich herausgebildeten Persönlichkeiten von »geistigen Führern« im medialen Bereich. Als permanenten Zustand der Persönlichkeitsspaltung versuchte Janet die Hysterie zu erklären. Jahrzehntelang trat das Interesse an diesen Erscheinungsformen in den Hintergrund. Erst in den letzten Jahren, im Zuge neuer Überlegungen über die Organisation des Bewußtseins, wendet sich die Psychologie wieder diesem Gebiet zu.

Janet war vor allem deshalb für Hans Bender der Wunschlehrer, weil er sich früh mit großem psychologischem Einfühlungsvermögen und experimentellem Geschick auf das Gebiet vorgewagt hatte, das er selber im Visier hatte: die außersinnliche Wahrnehmung. Bender hatte sich eingehend mit den aufsehenerregenden Versuchen auseinandergesetzt, die Janets Ruhm in dessen jungen Jahren begründeten. Diese Experimente hatte er 1885 und 1886 in Le Havre als Gymnasiallehrer für Philosophie mit Hilfe des bekannten Arztes Gibert durchgeführt. Janet gelang es dabei, seine Versuchsperson Léonie allein durch gedachte Suggestionen in hypnotischen Schlaf zu versetzen. Er vermutete zunächst indirekte, unbeabsichtigte Suggestionen, die durch Hyperästhesie von Léonie wahrgenommen wurden, und er ging dazu über, die rein mentalen Suggestionen auf Entfernung zu versuchen. Zu seinem Erstaunen mußte er feststellen, daß sich Léonie auch auf Distanz solcherart beeinflussen ließ. Gibert hielt als Beobachter im Protokoll die Zeiten fest, an denen Léonie in Hypnose fiel oder daraus erwachte. Sie korrespondierten mit den Perioden, in denen sich Janet auf eine Einschlaf- oder eine Aufwachsuggestion konzentriert hatte und die Gibert selbst unbekannt waren.

Der erste Bericht über diese Versuche vor der Société de psychologie physiologique in Paris unter Vorsitz von Charcot geriet zur Sensation. Im Nu sah sich Janet einem Besucherstrom von illustren Forschern ausgesetzt, die sich den Grenzbereichen seelischer Fähigkeiten verschrieben hatten. Der berühmte Physiologe Charles Richet, Nobelpreisträger und Aushängeschild der französischen Parapsychologen, die ihr Forschungsgebiet Métapsychique nannten, sagte sich in Le Havre an, um die bemerkenswerte Léonie kennenzulernen. Mit ihm kam Julian Ochorowitz, ein parapsychologisch äußerst aktiver polnischer Psychiater, und die wenige Jahre zuvor gegründete britische Society for Psychical Research schickte eine ganze Abordnung nach Le Havre: ihren ersten Präsidenten Henry Sidgwick und die beiden Brüder Frederick und A. Myers. Unter der aufmerksamen Beobachtung der Fachleute wiederholte Janet seine Versuche, die den Beweis für einen telepathischen Rapport zu bringen schienen. Janet konnte die übertriebene Begeisterung, mit der die Phänomene in der wissenschaftlichen Welt aufgenommen wurden, nicht teilen. Er riet zur Besonnenheit und wollte erst nach weiteren Experimenten endgültig Stellung beziehen. Offenbar war ihm der plötzliche Ruhm, der ihn zu einem Pionier der Parapsychologie zu machen drohte, suspekt. Das Gebiet schien ihm so bodenlos wie die Welt der religiösen Empfindungen, der er sich so mühsam entwunden hatte. Und waren die unauslotbaren Tiefen der individuellen Seele nicht geheimnisvoll genug, um noch durch transindividuelle Phänomene erweitert zu werden? Janet kehrte den geheimnisvollen Erscheinungen rasch den Rücken und konzentrierte sich fortan auf die elementaren Phänomene der Hypnose und auf die Analyse der neurotischen Krankheitsbilder der Hysterie und Psychasthenie.

Bender aber, der die Versuchsprotokolle eingehend studiert hatte, fand in ihnen den vielleicht besten und augenfälligsten Beweis für die Wirklichkeit der Telepathie und ihren engen Zusammenhang mit besonderen psychischen Dispositionen. Letztlich war es eben diese intime Bekanntschaft Janets mit der außersinnlichen Wahrnehmung, die ihn bewog, bei ihm die Anfangsgründe der Tiefenpsychologie zu erfahren.

Im Sommersemester 1929 bezog Hans Bender ein Zimmer im vierten Stock einer Pension in der Rue Thénard. Vom Eckfenster aus konnte er die große Treppe zum Haupteingang des Collège de France sehen. Einmal die Woche würde er die wenigen Schritte zum Hörsaal gehen, um die Semestervorlesung »Evolution psychologique de la personalité« zu hören. Bei einer gemeinsamen Parisreise im Juli 1981 führte er mich zu den Stätten seiner Studienzeit. Wir durchstreiften die Gassen jenseits des Boulevard St. Michel hinter dem Musée de Cluny, das sprühende intellektuelle Zentrum der damaligen Zeit. In der Rue Thénard steht heute noch die Pension, von der aus Bender vor über einem halben Jahrhundert seine »Initiation« in die Geheimnisse der menschlichen Seele erfahren hat. Heute ist das Gebäude ein bescheidenes Hotel. Bender, in Erinnerungen entflammt, ließ es sich nicht nehmen, jenes Zimmer wieder zu betreten, das ihm – nach eigenem Bekunden – für das bedeutendste Semester seines ganzen Studiums zum Hafen geworden war. Damals, 1929, wußte er noch nicht, daß die Begegnung und intensive Auseinandersetzung mit Janet das intellektuell prägende Moment in seinem Leben werden sollte. In seinem zweiten Parisaufenthalt und in der Auseinandersetzung mit Janet liegt die Keimzelle seiner gesamten späteren Arbeit und Denkungsweise.

Der junge Student Hans Bender war voll glühender Erwartungen nach Frankreich gefahren, denn von Janet erhoffte er alles: eine endgültige Richtung für sein eigentliches Berufsziel, einen theoretischen Rahmen, praktische Hinweise, mithin ein System, das die disparaten Interessen, die sich langsam auf den Komplex außergewöhnlicher Erfahrungen zubewegten, aufnehmen und kanalisieren konnte. Für die vielen Ideen, die er im Reisegepäck mit sich führte, gab es in Paris neben Janet genug Möglichkeiten, sie zu befruchten und ihnen endgültigere Formen zu geben. Bender ergriff die Gelegenheit und schrieb sich auch an der Sorbonne ein, um bei Léon Brunschvicg französische Philosophie zu hören. Daneben wollte er sich in bewährter Manier der Pariser Literaten-Szene widmen, wofür Curtius ihm die nötigen Entrées verschafft hatte, und eine Verbindung der psychologischen und literarischen Interessen anstreben. Das Bindeglied waren die psychischen Automatismen, auf die sich die Surrealisten als Methode künstlerischen Schaffens beriefen. Sie institutionalisierten das automatische Schreiben als Äußerungsmittel für das »absichtslose Spiel des Denkens« im Sinne der aller kulturellen Künstlichkeit entkleideten Form der wirklichen geistigen Tätigkeit. André Breton äußerte im Manifeste du Surréalisme die Meinung, daß durch automatisches Schreiben die von der Vernunft geübte Kontrolle, ästhetische Normen und moralische Vorurteile abgelegt werden könnten. Bender dachte daran, die psychologische Seite der Literaturanalyse zu erarbeiten, und begann zu diesem Zweck eine »thèse« über den Surrealismus vorzubereiten, zu deren Ausführung es allerdings nie kam. »Diese programmatischen Ausführungen, die auf eine psychoanalytische Deutung des Unbewußten zurückgehen«, schrieb Bender später in seiner Dissertation, »entstellen die Tatsachen im Dienste einer politisch-propagandistischen Literatenidee. Ich hoffe, gelegentlich eingehender nachweisen zu können, daß das ›absichtslose Spiel des Denkens‹ der Surrealisten ein Kunstprodukt ist.«[1]

Im Collège de France galt nur die geistige Exzellenz, von Komfort kann keine Rede gewesen sein. Die Holzbänke hatten keine Lehnen und waren unbequem, der Hörsaal war finster und stets von stickiger Luft erfüllt. Keinen Besucher der Janetschen Vorlesungen schien dies zu stören. Immer war der Raum gerammelt voll und von einer Atmosphäre gespannter Aufmerksamkeit erfüllt. Der Grund war der lebhafte schwarzhaarige Mann mit dem Vollbart, der auch nach dem Triumph der Psychoanalyse für viele als der wahre Vater zahlreicher Freudscher Ideen galt. Janet trug nicht nur mit Witz vor, er ließ sich immer wieder von seinen eigenen Ideen mitreißen, und er verstand es, den Funken der Leidenschaft für sein Thema mit großer Originalität in der Analyse zu verbinden. Seine Genialität äußerte sich nicht schillernd »künstlerisch«, sondern in methodischer Klarheit. Janet hatte gelernt, die starken religiösen Empfindungen seiner Jugend zu unterdrücken und alle mystischen Tendenzen durch einen aufklärerischen, scharfen Intellekt in die Schranken zu weisen.

Benders gewinnendem Wesen und seinen glänzenden gesellschaftlichen Umgangsformen war es zu verdanken, daß er einmal die Gelegenheit erhielt, Janet in seiner Wohnung in der Rue de Varennes im noblen Faubourg Saint-Germain besuchen zu dürfen. Er hatte sich für dieses Gespräch viel vorgenommen. Im Grunde interessierte ihn nur eins: der ungelöste Punkt in Janets wissenschaftlicher Biographie – seine fernhypnotischen Versuche in Le Havre. Es waren die seltenen, aber doch unbestreitbar telepathischen Effekte dieser Versuche, die seine Phantasie aufs stärkste angeregt hatten. Janet war liebenswürdig, wenngleich er offenbar nicht gerne an jene Versuche erinnert wurde. Nach wie vor hielt er die Experimente für unvollständig und damit nicht für endgültig beweiskräftig. Warum habe er sie dann nicht weitergeführt, will der deutsche Student in seinem makellosen Französisch wissen, schließlich zeigten die Größen der Tiefenpsychologie erstaunliches Interesse daran, selbst Charcot, dem alles Paranormale suspekt war. Für den damals 27jährigen Janet mußte die Anerkennung der akademischen Welt ein Ansporn ohnegleichen gewesen sein. Darüber hinaus, erinnert Bender Janet, habe er in L’Automatisme Psychologique noch auf die Versuche von Myers verwiesen, wonach Personen durch automatisches Buchstabieren auf mental gestellte Fragen antworten, und selbst geschrieben, daß diese Schilderungen, ihre buchstäbliche Genauigkeit einmal vorausgesetzt, »ganz außerordentlich« wären und »der Psychologie einen völlig neuen Weg« weisen würden.[2]

Wenn Bender den verehrten Lehrer richtig verstanden hatte, so versuchte ihm dieser – obgleich nicht offenkundig –, klarzumachen, daß er Angst davor hatte, vielleicht zu einer Leitfigur eines so umstrittenen Wissensgebietes zu werden. Was Bender damals nicht wußte, war, daß Janet dem oft in Zusammenhang mit der Parapsychologie auftauchenden Trugschluß erlag: Das Fürwahrhalten des Paranormalen hieße der Religion Vorschub leisten und würde ihn zu einem Herold antiaufklärerischer Gesinnung machen. Janet hatte sich eine methodisch und rationalistisch orientierte Kritik zurechtgelegt, vor der seine Le-Havre-Versuche nicht mehr bestehen konnten.

Für den jungen Bender war diese vollkommene Distanzierung unverständlich, wie ihm schon damals alle nur auf rationale und methodische Argumente fußende Kritik unsinnig erschien. Vielleicht waren nicht alle Dinge der Wirklichkeit dazu angetan, in die Ordnungsrahmen menschlicher Erfindung zu passen. Sie deshalb als Parias der Realität zu behandeln, war widersinnig und würde uns für immer davon abhalten, Natur und Aufbau der Wirklichkeit in ihrer ganzen Fülle zu verstehen.

Janet, soviel erfuhr Hans Bender bei seinem Gespräch, hatte die Bedeutung der Le-Havre-Versuche sehr wohl erkannt, aber sie fanden in seinem Erklärungssystem keinen Platz. Damals entschied Hans Bender, daß er den wenngleich seltenen, so doch zur Gesamtheit menschlicher Erfahrung gehörenden Einbrüchen des Transpersönlichen seine ganze Aufmerksamkeit schenken wolle. Er nahm sich vor, einen Erklärungsrahmen zu schaffen, in dem sehr wohl Platz für Telepathie und ähnliche Erscheinungen war, würden sie sich denn als real herausstellen.

Lehrer und Mentoren

Als Bender nach Deutschland zurückkehrte, war er voller Pläne und Ideen, wie das Werk Janets – um jene Dimension erweitert, die dieser zu vergessen trachtete – weitergeführt werden könne. In dieser Zeit fiel ihm ein Artikel über Astrologie in der Zeitschrift für Menschenkunde in die Hände, der ihn zutiefst beeindruckte. Der Autor des Beitrags hieß Thomas Ring. Bender war so bewegt, daß er den Wohnort Rings ermittelte – Neukölln – und ihn aufsuchte. Thomas Ring war damals selbst erst sechsunddreißig Jahre alt, strahlte aber die Ruhe und Klarheit eines Weisen aus. Ring beschäftigte sich mit Kulturanthropologie, er war Maler und Dichter und suchte in seinem ganzen Trachten nach dem Ewigen im Menschen. Er betrieb seine Studien auf dem Hintergrund einer mit großem Ernst und tiefem Symbolverständnis erforschten Astrologie. Wäre Bender nicht von der Persönlichkeit Rings so sehr angerührt worden, er hätte sich vielleicht nie ernsthaft mit astrologischen Fragestellungen auseinandergesetzt. Dieser Mann aber legte ihm, nachdem er Ort und Zeit der Geburt Benders erfahren hatte, ein so detailliertes Bild seines Charakters, seiner Neigungen, seiner Stärken und Schwächen, seiner Sehnsüchte und Wünsche vor, daß Bender in aufrichtiges Staunen versetzt wurde. Mit billiger Sterndeuterei hatte das wahrlich nichts zu tun. Es schien ihm vielmehr, als könne dieser Mann einen Blick in die Schicksalsbahnen der Menschen tun, als könne er gleichsam der Schöpfung bei ihrem fortwährenden Handwerk über die Schulter blicken. Es war das erste Mal, daß sich Hans Bender seine Faszination durch das Hereinragen des Transzendenten in unsere alltägliche Erfahrungswelt eingestand. Er fühlte sich angerührt, erfaßt von etwas, das größer war als er selbst. Wenn die Astrologie recht hatte, und alles, was er bei Ring erfuhr, deutete darauf hin, dann gab es Entsprechungen, die weit über das naturwissenschaftlich Faßbare hinausgingen. Dann waren die alten Einsichten der Hermetiker und die Mythen der Gnostiker keine phantastischen Gestaltungen einer dem Magischen verschriebenen Seele, sondern Offenbarungen über das Gefüge von Mensch und Natur in der Ausdrucksweise einer jeweils erreichten geistigen Entwicklungsstufe.

Ring entwarf Möglichkeiten, wie das traditionelle astrologische Weltbild in das moderne Denken eingegliedert werden könnte. Benders Phantasie wurde vor allem durch die Perspektive erregt, die astrologischen Behauptungen an der Empirie zu messen. Zwar spürte er die Anwesenheit bedeutenderer Fragen, wie die uralten philosophischen Überlegungen zu Determination und Freiheit, die damit in Verbindung standen, vordergründig aber reizten sie ihn wenig. Beim Abschied nach dieser ersten Begegnung schenkte ihm Ring das Büchlein Die Überwindung des Schicksals durch Astrologie, seine erste 1925 erschienene Veröffentlichung, die Bender seitdem wie einen kostbaren Schatz hütete.

1929 folgte Bender Ernst Robert Curtius, der einen Ruf nach Bonn erhalten hatte, an die Universität am Rhein. Für Bender hatte sich mittlerweile ein klarer Weg herauskristallisiert. Es traf sich glänzend, daß er sich ohne Umschweife von Curtius lösen und einen Philosophen als künftigen Doktorvater wählen konnte, der ihm den Freiraum lassen würde, seinen ungewöhnlichen Interessen akademisch behütet nachgehen zu können. Der psychologisch orientierte Philosoph Erich Rothacker wurde ebenfalls von Heidelberg nach Bonn berufen und mit der Leitung des Psychologischen Instituts betraut. Rothacker wurde Benders Lehrer und primäre akademische Bezugsperson.

Aus dem Schriftwechsel der frühen Bonner Studienjahre geht hervor, daß sich Bender mit Nachdruck auf das Paranormale verlegt hatte. Sein großes diplomatisches Geschick ließ ihn allerdings mit ebenso großer Vorsicht vorgehen. Wollte man ernsthaft auf diesem als Scharlatanerie und Aberglauben belächelten Gebiet forschen, hieß es zunächst einmal, seine eigene Glaubwürdigkeit unter Beweis zu stellen. Bender vermied es deshalb, irgendwelche Verbindungen zu parapsychologischen Vereinigungen aufzunehmen. Er wählte wohlüberlegt den Weg über die Psychologie des Unbewußten, um nicht in die Mühlen einer in interne und externe feindliche Lager zersplitterten Hobby-Beschäftigung von mehr oder minder wissenschaftlich begabten, aber häufig um so eingebildeteren Geistern zu gelangen. Auch seine Kontakte zu einzelnen Forschern waren wohlgewählt. Er wandte sich allein jenen zu, die auf einem anerkannten Gebiet respektable Leistungen erbracht und darum von der Gemeinschaft der Wissenschaftler anerkannt waren. In erster Linie ist der sowohl als Biologe wie als Philosoph international geachtete und gerühmte Hans Driesch in Leipzig zu nennen. Driesch hatte in sehr klugen und luziden Arbeiten die Bedeutung des Paranormalen für ein umfängliches Verständnis des Menschen analysiert. 1926 wurde er Präsident der Society for Psychical Research und zählte zu den führenden Köpfen der theoretischen Parapsychologie. Neben Driesch suchte Bender den Kontakt zu den Professoren August Messer in Gießen und Traugott Konstantin Oesterreich in Tübingen, die beide parapsychologischen Studien viel Zeit widmeten.

Eine Bekanntschaft, die in ihrer Bedeutung für die intellektuelle Entwicklung Benders während der Studienjahre nicht unterschätzt werden darf, war die zu dem Münchener Psychotherapeuten und Jung-Schüler Gustav Richard Heyer. Heyer wurde seine Vertrauensperson. Bei persönlichen Problemen wandte sich der Student Hans Bender bevorzugt an Heyer, der aus einem großen Erfahrungsfundus schöpfte. Damals, in den frühen 30er Jahren, zählte Heyer zu den wenigen Duzfreunden Jungs und sollte die Schriftleitung einer geplanten Zeitschrift zur Jungschen Psychologie übernehmen. Zu Heyer fühlte sich Bender hingezogen, nicht nur weil er ein offenes Ohr für transpersonale Erfahrungen hatte, sondern weil er unkonventionell war, sich eher in der Welt der Boheme heimisch fühlte, zwischen Künstlern und Literaten. Während seiner Studienjahre in Heidelberg kurz vor dem Ersten Weltkrieg gehörte Heyer dem Stefan-George-Kreis an. In heiteren Stunden warfen sich Bender und Heyer manchmal pseudo-georgesche Verse zu, wie das Bender mit seinen Kommilitonen in Heidelberg tat, wo um Friedrich Gundolf ein regelrechter George-Kult grassierte. Man ist versucht zu sagen, es war eine unbeschwerte Beziehung von zwei Künstlern, die in die Psychologie geraten waren. Von Benders Seite freilich noch mit einer gewissen Zurückhaltung, dem Respekt vor der bedeutenden Persönlichkeit, betrieben. Was Bender an Heyers wissenschaftlichen Gedanken faszinierte, war seine elegante Verbindung der komplexen Psychologie Jungs mit einer differenzierten Psychosomatik und sein Blick auf »über- und unterindividuelles Leben in den Räumen der Seele«[3]. Und – was Bender besonders reizte: Heyer hatte die Astrologie in seine therapeutische Arbeit integriert, darauf vertrauend, daß das menschliche Einzelschicksal mit dem Kosmischen verbunden ist.

Der Wechsel nach Bonn fiel Bender nicht schwer. Sein Lehrer Rothacker hatte eine psychologische Schichtenlehre der Persönlichkeit entworfen und bemühte sich um eine Anthropologie, in der Kulturen als gemeinschaftlich getragene, individuelle Lebensstile gedeutet wurden. An Parapsychologie war er eigentlich überhaupt nicht interessiert. Bender hatte Rothackers Einstellung eingehend sondiert, und er wußte, daß er die Parapsychologie »einschmuggeln« mußte. Die psychischen Automatismen, die Janet untersucht hatte, waren das geeignete Mittel seiner subversiven Absicht. Ihre Domäne blieb im Rahmen spiritistischer Zirkel, durch die Untersuchungen Janets wurden sie aber für die Psychologie hoffähig. Später konnte Bender seinen Doktorvater sogar für die Geschichte der Parapsychologie vereinnahmen, als er schrieb: »Erich Rothacker, meinem verehrten Lehrer, gebührt in der Geschichte der parapsychologischen Forschung ein besonderer Platz: als Direktor des Psychologischen Instituts der Universität Bonn öffnete er 1931 die Pforten für eine experimentelle Arbeit über ›Psychische Automatismen‹, in die ich auch die Untersuchung von Telepathie und Hellsehen einbeziehen konnte.«

Rothacker, darüber kann auch seine große Toleranz Benders Anliegen gegenüber nicht hinwegtäuschen, blieb ein Skeptiker, aber einer aus Desinteresse. »Parapsychologie zieht mich nun einmal nicht an«, gesteht er in den Heiteren Erinnerungen. »Die größten Wunder scheinen mir innerhalb des Normalen zu liegen.« Immerhin versäumt er es nicht, von verschiedenen sinnvollen Zufällen zu berichten, die er selbst erlebt hat.

Hans Bender allerdings wollte es mit dem Nobelpreisträger Charles Richet halten: »La lumière ne vient pas de l’orient; la lumière vient de nos laboratoires.« (Das Licht kommt nicht aus dem Orient; das Licht kommt aus unseren Labors.)

Seine Dissertation sollte den gleichen Titel tragen wie die Janets: Psychische Automatismen. Aber er würde sich nicht den telepathischen und hellsichtigen Elementen verschließen, sollten sie denn auf der Spielwiese des Unbewußten sprießen wie seltene Blumen.

Im Grunde genommen griff Hans Bender eine Tradition auf, die seit Jahrzehnten versickert war. Die ernsthafte, darüber hinaus akademische Auseinandersetzung mit der Parapsychologie galt nicht mehr als schicklich. Unter dem Credo der positivistischen Wissenschaftsauffassung fiel jeder Gedanke an die Möglichkeit außersinnlicher Wahrnehmungen unter die Rubrik »finsterster Aberglaube«. Die experimentelle Psychologie mit ihrem behavioristischen Modell bildete darin keine Ausnahme, während die Tiefenpsychologie und Psychiatrie die gesamte Abteilung »okkulte Phänomene« dem Ausdrucksrepertoire des Pathologischen, mithin der abnormen Psychologie, zurechnete. Hans Bender setzte dort an, wo eine fruchtbare grenzüberschreitende Zusammenschau vom Wesen der Seele ihre allzu früh versiegten ersten Anfänge genommen hatte: bei Janets Fernhypnosen, den exzellenten Untersuchungen medialer Fähigkeiten von Frederick W.H. Myers und von Théodore Flournoy und bei C.G. Jungs Dissertation von 1902 Zur Psychologie und Pathologie sogenannter occulter Phänomene.

Bender wollte mit Hilfe des automatischen Buchstabierens eine Experimentalpsychologie des Unterbewußten vorantreiben, die eine Topographie der Bewußtseinsqualität der automatischen Produktionen erbringen sollte. Soweit der psychologische Teil der Untersuchung. Sein Schmuggelgut – der Seitenblick auf die dem Automatismus entlockten außersinnlichen Fähigkeiten – galt es, »sachlich zu prüfen und sie gegen zwei Fronten zu sichern: gegen die apriorischen Negativisten und gegen die gläubigen Okkultisten.«[4] Der dritte Aspekt, der gleichsam ein Bindeglied zwischen dem psychologischen und parapsychologischen Ansatz darstellen sollte, war aufklärerischer und »sozialhygienischer« Natur. Er wollte informieren über die Grenzen und Möglichkeiten außersinnlicher Fähigkeiten und vor den Gefahren warnen, die unkontrolliertes Herumspielen mit psychischen Automatismen für die seelische Gesundheit nach sich ziehen können. Rothacker fand den Ansatz interessant und wert, durch eine Dissertation vertreten zu werden.

»Frl. D.« und das Skriptoskop

Bender war damals, wie das Zeugnis seines Doktorvaters uns wissen macht, ein überaus geschickter Bastler. Er entwickelte für seine Versuche mit den geringen zur Verfügung stehenden Mitteln immer neue ingeniöse Apparaturen. Zunächst hatte er eine runde Holzplatte mit einem erhöhten Rand gebaut, in deren Vertiefungen Holzplättchen mit den Buchstaben das Alphabets eingefügt werden konnten. Die auswechselbaren Buchstaben gestatteten Permutationen, um Gewöhnungseffekten und ähnlichem vorzubeugen. Die Finger der Versuchspersonen ruhten auf dem »Indikator«, einem leicht beweglichen Holzklötzchen auf Stahlkugeln. Das Gerät nannte Bender »Skriptoskop«.

Seine bevorstehende experimentelle Arbeit versetzte ihn in Erregung. Überallhin nahm er sein Skriptoskop mit und setzte jeden, der ihm über den Weg lief, vor seinen Apparat. Es stellte sich heraus, daß eine ganze Reihe Menschen eine natürliche Begabung besaßen, Seelenteile abzuspalten und ohne Zutun ihres Bewußtseins sinnvolle Texte zu buchstabieren. In der Koblenzer Straße, im Hause von Professor Paul Clemen, dem bekannten Kunsthistoriker, mit dem er sehr befreundet war, mußte die ganze Hausgemeinschaft ans Skriptoskop. Unter der Hand des Dienstmädchens sauste der Indikator hektisch umher. Auf den ersten Blick ergab die Aneinanderreihung der Buchstaben keinen Sinn, bis man zum Erstaunen aller bemerkte, daß es sich um englische Worte handelte. Das Dienstmädchen war allerdings der englischen Sprache nicht mächtig. Jemand erkannte den Text als die Anfangssätze der Novelle von D.H. Lawrence The woman who rode away. Des Rätsels Lösung war ebenso einfach wie verblüffend. Frau Clemen hatte einen Band mit Lawrence-Novellen auf dem Nachttisch liegen. Das Mädchen hatte das aufgeschlagene Buch gesehen, und der optische Eindruck der Worte hatte sich ihr eingeprägt, ohne jemals in ihr Bewußtsein gelangt zu sein. Hans Bender hatte daran anschaulich erlebt, welche ungeheure Speicherkapazität der menschliche Geist hat und in welchem Mißverhältnis der Anteil an bewußt Wahrgenommenem zu den gesamten aufgenommenen Eindrücken stand. Wenn man durch die automatischen Produktionen das Unterbewußte zum Sprechen brachte, konnten wertvolle, auch therapeutisch nutzbare Mehrleistungen erzielt werden.

Zu Silvester packte Bender sein Skriptoskop in seinem Elternhaus aus. Ein »Geist« mit Namen Osiris meldete sich und gab auf scherzhaft gemeinte Fragen triviale, bisweilen komische Antworten. »Was ist Tod?« wollte ein Sitzungsteilnehmer wissen. Der Indikator buchstabierte: »Alterserscheinung«. Auf den enttäuschten Einwurf eines Anwesenden: »Nur das?« präzisierte Osiris: »Schutz vor Wohnungsnot«. Auf die Frage: »Was ist Moral?« gab es eine psychologische Antwort: »Verdrängung aller Triebe«.

[...]

Endnoten

[1]

Bender, H., Psychische Automatismen. Zur Experimentalpsychologie des Unterbewußten und der außersinnlichen Wahrnehmung. Leipzig, 1936, S. 30.

[2]

Janet, P., L’Automatisme Psychologique. Paris, 1889, S. 392.

[3]

Heyer, G.R., Der Organismus der Seele. München, Berlin, 2. Aufl. 1937, S. 79.

[4]

Bender, op. cit., Fn. 1, S. VI.

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Über Elmar R. Gruber

Elmar R. Gruber, Dr. phil, studierte Psychologie, Philosophie und Ethnologie. 1976–78 und 1980–83 Mitarbeiter am »Institut für Grenzgebiete der Psychologie und Psychohygiene« bei Professor Hans Bender in Freiburg. Wissenschaftlicher Berater für Funk und Fernsehen. Autor zahlreicher Bücher und Aufsätze.

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Über dieses Buch

Die Geschichte Hans Benders, Wissenschaftler und Pionier der Parapsychologie, wird in der Darstellung seines langjährigen Mitarbeiters zu einer ebenso kritischen wie aufregenden Exkursion in die Welt des Unerhörten.

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Dieses E-Book ist der unveränderte digitale Reprint einer älteren Ausgabe.

Erschienen bei KiWi Bibliothek

© 2016 Verlag Kiepenheuer & Witsch, Köln

Covergestaltung: Rudolf Linn, Köln

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ISBN (eBook) 978-3-462-41017-4