Das Buch

Der Russland-Experte Walter Laqueur beleuchtet Putins Großmachtpolitik und zeigt, wie sich nach dem Ende der Sowjetunion ein neuer gesellschaftlicher Konsens gebildet hat: antiwestlich, antiliberal und staatshörig. Mit seiner reaktionären Ideologie knüpft der Alleinherrscher im Kreml an tief verwurzelte Traditionen an, noch immer findet seine Politik unter den Russen breite Zustimmung. Wer wissen will, wohin Putins Russland steuert, findet hier Antworten.

Der Autor

Walter Laqueur, geboren 1921 in Breslau, verstorben 2018 in Washington D.C. war von 1964 bis 1991 Direktor des Londoner Institute of Contemporary History and Wiener Library; seit 1969 arbeitete er zudem mit im Center of Strategic and International Studies in Washington. Zahlreiche Buchveröffentlichungen; u.a. erschienen von ihm bei Propyläen Die letzten Tage von Europa und Mein 20. Jahrhundert.

Walter Laqueur

Putinismus

Wohin treibt Russland?

Aus dem Englischen von Klaus-Dieter Schmidt

Mit einem Vorwort von Karl Schlögel

Propyläen

Die Originalausgabe erscheint 2015 unter dem Titel Putinism. Russia and its Future in the West bei Thomas Dunne Books, New York

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ISBN 978-3-8437-2861-4

© 2015 Walter Laqueur

© der deutschsprachigen Ausgabe

Ullstein Buchverlage GmbH, Berlin 2015

© Erweiterte Neuauflage 2022

Lektorat: Malte Ritter

Titelbild: © ullstein bild - Probst

Gestaltung: Morian & Bayer-Eynck, Coesfeld

E-Book: LVD GmbH, Berlin

Alle Rechte vorbehalten.

Im Gedenken an zwei meiner Lehrer:

George Lichtheim (1912–1973),

ein unglückliches Genie, das zu Lebzeiten nie die

ihm gebührende Anerkennung fand, und

Hans »Tom« Meidner (1914–2001)

Vorwort zur Neuauflage im Frühjahr 2022

von Karl Schlögel

Schon ein Jahr nach der russischen Besetzung der Krim hatte Walter Laqueur 2015 seine Studie zum Putinismus veröffentlicht. Das Interesse am Krieg gegen die Ukraine, der im Osten des Donbass weiterging, verschwand zwar nicht ganz aus dem Horizont des Westens, aber rückte doch in den Schatten des Krieges in Syrien und der durch ihn ausgelösten Flüchtlingswellen. Fast unbemerkt blieb die Verwüstung der besetzten Gebiete des Donbass, die Tausende von Toten und die Flucht von Millionen Menschen.

Aber dann geschah es. Am 24. Februar 2022 überschritten aus vier Richtungen russische Truppen, die über Monate hinweg und unter den Augen der Weltöffentlichkeit aufmarschiert waren, die ukrainische Grenze, um das Land in einem Blitzkrieg niederzuwerfen und zu besetzen. Das bis dahin Unvorstellbare war geschehen und geschieht seither mit jedem weiteren Tag. Bomben auf Städte, gezielte Angriffe auf die Zivilbevölkerung, Zerstörung der Infrastruktur landesweit, Millionen auf der Flucht im Land und über die Grenzen hinweg. Namen und Bilder, die sich der Welt seither eingeprägt haben: Mariupol, vor Kurzem noch eine intakte Industrie- und Hafenstadt, nun in Schutt und Asche gelegt, Butscha mit den in den Straßen liegenden Opfern russischer Kriegsverbrechen.

Niemand konnte diese Bilder antizipieren, selbst ein so katastrophenerfahrener Zeitgenosse und Historiker wie Walter Laqueur (1922–2018) nicht, dessen Lebenszeit fast das gesamte 20. Jahrhundert umspannte. Laqueur, in Breslau geboren, als junger Mann noch rechtzeitig vor den Nazis nach Palästina entkommen, in seiner späteren Karriere vielsprachig und in den Hauptstädten der Welt unterwegs, Autor zahlreicher und zu Standardwerken gewordener Bücher, leistete mehr als so manche historische Institute und Thinktanks zusammen. Er war der Zeitgenosse, der Entwicklungen schon auf der Spur war, als diese noch nicht spruchreif geworden waren – so seine Studien zum modernen Terrorismus oder zum russischen Faschismus –, und er war der Historiker, der immer die longue durée im Auge hatte, nicht nur die Kette der Ereignisse.

Seine Studien zur Weimarer Kultur, zum Verhältnis zwischen Russland und Deutschland sind bis heute beispielhafte Werke. Russland und der Sowjetunion war er nahe, nicht nur über Zeitungslektüre und Quellenstudium, sondern durch eigene – auch über seine Familie vermittelte – Erfahrungen, die ihn mit einer Lebenswelt vertraut machten, die in Zeiten des Kalten Krieges vielen Sowjetunionexperten unzugänglich geblieben war. Sein Interesse an strategischen Fragestellungen war immer auf Kenntnisse vor Ort gegründet. Die Rede von der Geopolitik, die heutzutage alles erklären soll, hielt er für eine Modeerscheinung. Das lebendige Interesse des Zeitgenossen und die Wahrung der Distanz des Historikers erzeugten bei ihm eine Art Gelassenheit, die manchmal fast an Ironie und Understatement grenzte. Sorge und Anteilnahme, vor allem aber eine stupende Detailkenntnis, die auch in seinen späten Lebensjahren nicht nachließ, beeindruckten jeden, der mit ihm zu tun hatte.

Laqueur konnte nicht wissen, was wir heute wissen, die Bilder von Mariupol, Butscha und Charkiw vor Augen. Den voll ausgereiften Putin, der seinen von Hass strotzenden, pseudohistorischen Vortrag am Vorabend des Angriffs auf die Ukraine hielt, hat er, der 2018 in Washington, D. C., starb, nicht mehr erlebt. Laqueur hätte seine Ansicht vom »noch nicht voll entfalteten russischen Faschismus« gewiss weiterentwickelt, erst recht, nachdem die Gräueltaten in den von den russischen Besatzern heimgesuchten Territorien bekannt wurden. Aber wir lernen vom Walter Laqueur des Jahres 2015, dass er schon gesehen hatte, was die meisten noch nicht gesehen hatten oder wollten.

Anders als im Mainstreamdiskurs zur Erklärung der russischen Politik der letzten zwanzig Jahre ist Laqueurs Ausgangspunkt die innere Verfasstheit Russlands nach dem Zerfall der Sowjetunion. Die äußeren Beziehungen lassen sich so gesehen nicht bloß oder gar in erster Linie aus Reaktionen auf die Veränderung der internationalen Situation ableiten, sondern erklären sich, wenngleich nicht linear oder monokausal, zuerst aus den inneren Verhältnissen.

Das postsowjetische Russland, das sich mit dem Ende des Imperiums arrangieren musste und einen neuen Weg zu finden gezwungen war, steht im Zentrum von Laqueurs Analyse. Kein Wunder, wenn er die stereotyp wiederholten Fragestellungen im Russlanddiskurs der letzten Jahre eher am Rande abhandelt, also Fragen wie: Hat die Nato einen Fehler gemacht, hat sie eine Chance verpasst, sind vom Westen falsche Versprechungen gemacht und entsprechende Reaktionen vorprogrammiert worden?

Laqueur interessiert sich für die Eigenbewegung, für die offensichtliche Überforderung der Führung eines Landes, das sich auf die Situation nach dem Ende des Imperiums nicht einzustellen willens oder nicht in der Lage war. Die Gründe für das »Ende«, für die »Niederlage«, suchte man nicht im Scheitern des sowjetischen Entwicklungsweges, also bei sich selbst, sondern außerhalb, bei »anderen«, einer angeblich seit jeher russophob eingestellten Umwelt, beim Westen, in erster Linie aber bei den USA. Bedrohungsszenarien, Verschwörungsgeschichten, die Vision von der Wiedergewinnung des Imperiums traten an die Stelle der Konfrontation mit der Realität. Die Anstrengungen der Führung richteten sich daher nicht auf die überfällige Modernisierung, die alle Kräfte des Landes gefordert hätte, sondern auf die Produktion von Feindbildern, die Erzeugung einer Festungsmentalität und einer Außenpolitik, die überall da, wo sich Chancen boten, Konflikte schürte, mit gefährlichen Situationen zündelte und das Chaos erzeugte, das für die Aufrechterhaltung des Ausnahmezustands nötig war. Die scheinbar kleinen erfolgreichen Kriege, die dem Gegner maximalen Schaden zufügten und dem eigenen Volk Erfolge suggerierten, sollten über die Verlustängste und das Versagen bei der Bewältigung der Aufgaben im eigenen Land hinwegtäuschen.

Der Kampf um das »Dritte Imperium« nach dem Untergang des Zarenreichs und dem Zerfall der Sowjetunion sollte über die Traumata hinwegführen und Orientierung bieten in einer »Zeit der Wirren«, die angeblich von äußeren und inneren Feinden ausgelöst und gesteuert wurde. Die denkbar schärfsten Unterdrückungsmaßnahmen gegen »ausländische Agenten« und »Fünfte Kolonnen« sollten zur Anwendung kommen, um die Ordnung aufrechtzuerhalten – Zensur, Verbote, Schauprozesse und ideologische Mobilmachung.

Überdeckt wurde dieser Weg Russlands ins Abseits einer neoimperialen Diktatur durch den Reichtum, der aufgrund der günstigen Weltkonjunktur für Rohstoffe – vor allem Öl und Gas – ins Land kam und einer durch staatliche Umverteilung finanzierten Mittelklasse einen sichtbaren Wohlstand ermöglichte. Laqueurs Buch kreist um die Erklärung der geistig-mentalen Verfasstheit des nachsowjetischen und besonders des Putin’schen Russland; hier geht es nicht nur um das Zusammenwachsen von oligarchischer Macht und geheimdienstlichen und militärischen Strukturen, sondern um Vorstellungen, die die Bevölkerung eines so großen Landes angesichts stagnierender Entwicklung und mangelnder Zukunftsperspektiven zusammenzuhalten vermögen.

Daher sind die verschiedenen Anläufe, eine Idee für das nachsowjetische Russland zu finden, so wichtig. Laqueur kann bei seiner Analyse der »russischen Idee« auf seine früheren Untersuchungen zu den 1990er-Jahren und zur Wirkmächtigkeit der seit jeher staatsnahen russisch-orthodoxen Kirche zurückgreifen, die nun aber in die neoimperiale und chauvinistische Mobilisierung eingespannt ist, eine mächtige und traditionsreiche Institution, die sich dem weltanschaulichen Kampf für die »traditionellen Werte des rechtgläubigen Russland« – und das heißt gegen die individualistische und freiheitliche Lebenswelt des Westens – auf militante Weise verpflichtet hat.

Laqueur widmet einzelne Kapitel den geistigen Strömungen, die lange Zeit als Randphänomen, als exotisch und versponnen nicht wahr- und nicht ernst genommen wurden, die in den Regierungsjahren Putins aber ins Zentrum ideologischer Selbstermächtigung und Propaganda gerückt sind – also der Ideologie des Eurasianismus, der Slawophilie und des Hasses auf Europa und den Westen, in der Elemente der konservativen Revolution und der antibolschewistischen Emigration, des russischen Faschismus und der neuen europäischen Rechten miteinander vermengt sind. Stichwortgeber wie Alexander Dugin, der Ideologe des Neo-Eurasiertums, oder Iwan Iljin, der mit den Nazis sympathisierende monarchistische Philosoph aus dem Berliner Exil der Zwischenkriegszeit, sind zwar erst in den Putin-Jahren zu prominenten, ja offiziell anerkannten Vordenkern geworden, waren aber bereits lange vorher tonangebend für den »Sound des Imperiums«, wie Alexander Prochanow, ein anderer Wortführer, es genannt hat.

Hinzugekommen ist – Folge der digitalen Revolution – die durch Postmoderne und Dekonstruktivismus beförderte Infragestellung der Unterscheidung von wahr und falsch, von Fakten und Fiktionen; sie haben im hybriden Informationskrieg und in der neuen Öffentlichkeit der sozialen Medien eine Bedeutung gewonnen, die Laqueur noch nicht in vollem Ausmaß vor Augen stand. Er hat die Tiefenströmung erkundet, die die weitgehende Hinnahme, ja Identifizierung der russischen Gesellschaft mit der aggressiven Politik der Führung und die schiere Ohnmacht einer liberalen und demokratischen Opposition in einem gleichgeschalteten medialen Universum zu verstehen hilft. Dass die Kombination von Minderwertigkeitskomplex, Verfolgungswahn, euroasiatischen Visionen und Erlösungsvorstellungen zu einer derart explosiven Mischung führen könnte, die auch den Angriffskrieg gegen das »Brudervolk« der Ukrainer mittragen würde, war allerdings auch in seiner Analyse kaum absehbar.

Laqueur hatte die Ideologie der »russischen Welt« – dass überall dort, wo Russisch gesprochen wird und wo Russen leben, Russland ist und der russische Staat sich das Recht herausnimmt, zu deren Gunsten zu intervenieren – als neoimperialistisches Konzept analysiert, wobei ihm trotz der Erfahrung mit den russischen Interventionen in Georgien, Moldawien und auf der Krim die Reichweite dieses Programms in letzter Konsequenz wohl nicht bewusst war. Laqueur hat die neue Internationale der europäischen Rechten und ihre russischen Verbindungen aufgedeckt. Er hat, vorbereitet durch seine vor Jahrzehnten erschienene Darstellung der Beziehungen zwischen Russland und Deutschland, die deutsche Russland-Faszination und damit auch die Anfälligkeit für den Gedanken von Sonderbeziehungen analysiert. Und er hat sehr klar die Gefahr der Energieabhängigkeit Europas, speziell der Bundesrepublik, von Anfang an herausgestellt.

Jetzt ist allenthalben von der »Zeitenwende« die Rede. Die Schnelligkeit, mit der nun der Einbruch der Realität zur Kenntnis genommen wird, könnte einen misstrauisch machen. Dem Konformismus, mit dem man über lange Zeit Offensichtliches beschwiegen hat und der durch das Ritual der »Bereitschaft zum Dialog« beschworen wurde, folgt nun ein eilfertiges mea culpa, das vielen allzu leicht über die Lippen geht. Die Frage wird sein, wie es kommen konnte, dass über das Offensichtliche hinweggesehen wurde – etwa in der Frage der Energieabhängigkeit –, und worin die Blockierungen bestanden.

Es geht dabei nicht nur um das trügerische Bild, das man sich in Deutschland von Russland machte, sondern auch um jenes, das sich die Deutschen von sich selbst gemacht haben, um die Analyse der Hemmungen, die der Wahrnehmung der Wirklichkeit im Wege standen. Da wird die Rede kommen müssen auf die angeblich besonders engen kulturellen und intellektuellen Beziehungen zwischen Russland und Deutschland, die Faszination für die »russische Seele« und Nationen, die gleichsam füreinander zur Partnerschaft bestimmt gewesen seien; da wird das selektive Schuldbewusstsein der Deutschen, das sich fast ausschließlich auf die Russen bezieht, so, als würden die Opfer der Naziverbrechen in Belarus und in der Ukraine nicht zählen, zur Sprache kommen müssen, und selbstverständlich auch das handfeste Interesse der Wirtschaft, das sich hinter dem mit so viel Illusionen und Wunschdenken verbundenen Slogan vom »Wandel durch Handel« verbarg.

Laqueurs Studie zum Putinismus wird sicher um ein weiteres Kapitel ergänzt werden. Es wird von dem Kriegsverbrecher handeln, der ein ganzes Land, das nichts anderes wollte, als in Ruhe gelassen zu werden und in Frieden zu leben, ins Unglück gestürzt hat – und sein eigenes Land dazu. Aber es wird auch von etwas handeln, auf das ein schwach und mutlos gewordenes Europa schon nicht mehr hatte hoffen können: von der Tapferkeit des ukrainischen Volkes, das dem russischen Diktator Widerstand leistete und das Ende des Putinismus einleitete.

Berlin im April 2022, am 46. Tag des russischen Krieges gegen die Ukraine

Einleitung

Wie sind die Zukunftsaussichten Russlands einzuschätzen? Welchen Einfluss wird die sich herausbildende »russische Idee« – oder Ideologie oder Doktrin –, die dabei ist, die kommunistische Ideologie abzulösen, auf die künftige Entwicklung haben? Es sind verschiedene Szenarien denkbar, von denen manche wahrscheinlicher sind als andere. Leider sind in der Vergangenheit häufig die weniger wahrscheinlichen eingetreten, darunter einige, die so abwegig zu sein schienen, dass niemand sie auch nur zu erwähnen wagte, und wenn es jemand tat, dann auf der Grundlage falscher Annahmen.

Abgesehen von der Entscheidung für Putin, war die Wahl des letzten halben Dutzends sowjetischer und russischer Führer keine große Überraschung. Sie gehörten dem Politbüro an, der höchsten Machtinstanz, und bis zum Ende der Sowjetunion war es sicher, dass einer aus dessen Reihen der nächste Führer des Landes werden würde. Die Wahl Putins dagegen war nicht vorhersehbar, seine Politik indes schon. Wie könnte – um einen Blick in die Zukunft zu wagen – heute eine Nachfolgelösung für Putin aussehen? Die Voraussage liegt nahe, dass sein Nachfolger im Innern wie nach außen eine ähnliche oder sogar die gleiche Politik betreiben wird. Viel wird von der Situation zum Zeitpunkt der Wahl und von den Ereignissen außerhalb Russlands abhängen. Auch persönliche Faktoren werden eine Rolle spielen: die Stärke oder Schwäche des Nachfolgers, das Vorhandensein (oder Fehlen) eines (oder mehrerer) Rivalen. Vielleicht wird ein Machtkampf zwischen mehreren Kandidaten ausbrechen. Um all dies zu diskutieren, ist es in einem gewissen Umfang nötig, sich auf vertrautes Gebiet zu begeben und die Ereignisse seit dem Niedergang der Sowjetunion – die Ära Jelzins und Putins – zu rekapitulieren oder, genauer gesagt, zu interpretieren.

Vor über zwanzig Jahren habe ich in einer Studie über die extreme Rechte in Russland (Der Schoß ist fruchtbar noch) versucht, wie ich es damals ausdrückte, »zwischen den legitimen Anliegen des russischen Patriotismus und den pathologischen Phantasien der extremen Rechten zu unterscheiden«. Außerdem stellte ich fest, dass die russische Rechte angesichts der prekären Lage ihres Landes »an ihrem Glauben festhält, die Zeit arbeite für sie«, und ich sagte voraus, »dass die extreme Rechte in den kommenden Jahren eine wichtige Rolle spielen« würde. Puschkin habe ich in dem Buch mehrfach erwähnt, aber nicht Putin. Tatsächlich tauchte sein Name damals in keinem der mir bekannten Bücher auf. Andererseits habe ich mich schon damals eingehend mit Alexander Dugin, einem der wichtigsten Philosophen der neuen Ära, befasst, als dieser noch nicht allgemein bekannt war.

Ich bin nicht besonders stolz auf meine Prophezeiung. Doch sie schien mir offensichtlich zu sein, und ich kann den damals verbreiteten Optimismus in Bezug auf die Aussichten von Demokratie und Freiheit in Russland immer noch nicht nachvollziehen – er bestand überwiegend aus Wunschdenken. Man war froh, dass der Kalte Krieg endlich vorüber war und man seine Zeit, Kraft und Ressourcen den wirklich wichtigen Aufgaben im Innern widmen konnte. Bot die russische Geschichte irgendwelche Anhaltspunkte für einen solchen Optimismus?

Schon in der Bibel heißt es: »Was mich erschreckte, das kam über mich, wovor mir bangte, das traf mich auch.« (Hiob 3,25) Es schien auf der Hand zu liegen, dass Russland versuchen würde, seinen Status als Weltmacht wiederzuerlangen, sobald es die Umstände erlaubten. Es gab einen offensichtlichen Präzedenzfall: Deutschland. Nach der Niederlage im Ersten Weltkrieg hatte es die Konsequenzen zu tragen, und dennoch war es 15 Jahre später erneut eine führende Macht. Genau dies meinte ich vor über zwanzig Jahren mit den »legitimen Anliegen des russischen Patriotismus« – den Versuch, zumindest einen Teil dessen, was Russland verloren hatte, zurückzugewinnen. Dies war keine moralische Rechtfertigung, sondern bloß der Hinweis, dass es solche Comebacks in der Geschichte gegeben hatte und wahrscheinlich wieder geben würde.

Ebenso naheliegend war die Annahme, dass die russische Suche nach einer neuen Doktrin und Mission in Richtung der autoritären Rechten weisen würde, obwohl ich zugegebenermaßen nicht vorausgesehen habe, dass diese Entwicklung so weit gehen und so schnell verlaufen würde. Um es ganz klar zu sagen: Das politische System Russlands ist gegenwärtig eine Diktatur mit großer Unterstützung der Bevölkerung. Von Faschismus zu reden ist meiner Meinung nach jedoch falsch oder jedenfalls verfrüht. Genauso wenig halte ich es für wahrscheinlich (wenn auch nicht unmöglich), dass Russland in naher Zukunft diese Stufe erreichen wird. Eine Wende zum Faschismus könnte zum Beispiel eintreten, wenn das Regime die Unterstützung der Bevölkerung weitgehend verlöre. Treffender, wenn auch keineswegs perfekt, sind Vergleiche mit den klerikalfaschistischen Regimen im Europa der 1930er Jahre, mit Francos Spanien oder mit manchen Diktaturen in Entwicklungsländern nach dem Zweiten Weltkrieg. Russland ist weit in diese Richtung gegangen. Wie viel weiter wird es noch gehen?

Ich finde es merkwürdig und sogar aberwitzig, dass die Linke außerhalb Russlands die ideologischen und politischen Veränderungen kaum wahrgenommen hat und Russland weiterhin für ein irgendwie linkes Land hält. Alte Lieben sterben langsam, aber vielleicht hat es auch damit zu tun, dass zwischen linkem und rechtem Populismus mit bloßem Auge nur schwer Unterschiede zu erkennen sind. Was ist der Unterschied zwischen der heutigen kommunistischen Partei und der Liberal-Demokratischen Partei Wladimir Schirinowskis? Beide stimmen, wenigstens in allen wichtigen Fragen, mit der Regierung. Dies kann sich rasch ändern, aber gegenwärtig gibt es keine politische Opposition. Manchmal hat es sogar den Anschein, als wäre die Intelligenzija gänzlich verschwunden. Die Rechtsextremen in Europa haben die Veränderungen in Russland viel schneller erkannt und ihre Propaganda und Politik darauf eingestellt.

Die meisten Länder, selbst die meisten Großmächte, können ohne eine Doktrin, eine Mission oder offenkundige Bestimmung existieren, aber für Russland scheint dies nicht zu gelten. Die russische Doktrin hat mehrere Bestandteile: Religion (die Lehre der orthodoxen Kirche, Russlands heilige Mission, das dritte Rom, das neue Jerusalem), Nationalismus (gelegentlich mit chauvinistischen Untertönen), Geopolitik nach russischer Art, Eurasianismus, ein Gefühl des Belagertseins und ein Gefühlszustand, den man mit dem Begriff »Sapadophobie« beschreiben könnte – die Furcht vor dem Westen (Nikolai Danilewski hat den Begriff »Sapadnitschestwo«, Westernismus, geprägt).

Wer sich mit der frühen russischen Literatur beschäftigt, weiß, dass der Glaube an Russlands Einzigartigkeit buchstäblich bis zu dessen Anfängen zurückreicht. Schon vor Jahrhunderten kehrten Schriftsteller und Kaufleute, die ins Ausland gereist waren, mit der Überzeugung zurück, dass die »Rus« beispiellos sei. Dies trifft zum Beispiel auf Afanassi Nikitin aus Twer zu, der viele Jahre vor Vasco da Gama in Indien gewesen war, für Nestor Iskander, der über den Fall Konstantinopels schrieb, oder für den Mönch Maxim Maximus vom Athos, der nach Russland eingeladen worden war und sich dort niederließ.

Diese Überzeugung ging für gewöhnlich mit einem Argwohn gegenüber allen Ausländern einher, denen generell Russophobie unterstellt wurde. Solche Ängste waren jedoch nichts spezifisch Russisches. So wurde in den ersten Artikeln, deren Autoren in den 1830er Jahren von einer offenkundigen Bestimmung Amerikas sprachen, ebenfalls der Verdacht geäußert, dass Ausländer den Vereinigten Staaten generell feindlich gegenüberstünden. Wieso dies so sein sollte, wurde nicht erklärt, denn wie im Fall des russischen Reichs unter Iwan III. und Iwan IV. war die Außenwelt nicht feindlich gesinnt, sondern überwiegend desinteressiert. Vielleicht sollte ich an dieser Stelle eine persönliche Verbindung offenbaren: Ein entfernter Verwandter, der in Taganrog lebte, bereiste in den 1850er Jahren Amerika und verfasste eine der ersten detaillierten Beschreibungen der Vereinigten Staaten, in der er nur Gutes über das Land zu sagen hatte. Aber aufs Ganze gesehen hatte man damals kaum Interesse an Amerika.

Die Wurzeln des russischen Messianismus, des Glaubens an eine besondere, gottgegebene Mission Russlands, reichen tief. Im 19. Jahrhundert ist ein solcher Glaube auch in anderen Ländern zu finden, und nicht nur am rechten Ende des politischen Spektrums, sondern auch bei den damaligen »Fortschrittlichen«, wie Giuseppe Mazzini und Jules Michelet. Aber in den meisten Fällen war es ein vorübergehendes Phänomen – etwa in Adam Mickiewicz’ Definition Polens, das er wegen seiner Leiden als den »Christus unter den Völkern« bezeichnete. In Russland dagegen verschwand der Glaube auch nach der Zeit der Slawophilen, die am inbrünstigsten für ihre Mission eintraten, durchaus nicht. Daher hätte es nicht überraschen dürfen, dass der politische Messianismus in der Sowjetzeit eine säkulare Wiedergeburt erlebte und in unserer Gegenwart auf der Suche nach einer neuen »russischen Idee« erneut aufgetaucht ist.

In gewissem Ausmaß läuft diese Suche auf eine Rückkehr zum Status quo ante vor der Revolution von 1917 hinaus, freilich mit einigen bedeutenden Änderungen, denn 2014/15 ist nicht 1914. Ein derart drastischer Perspektivenwechsel lässt viele Fragen offen. Um nur einige zu nennen: Dass Trotzki böse war, versteht sich aus dieser Sicht von selbst. Er war Jude und Internationalist, und er schadete mit seinem Tun Russland. Lenin sollte vielleicht etwas besser beurteilt werden, aber auch er war eine negative Kraft; der Sieg der Roten im Bürgerkrieg war eine Katastrophe; Koltschak, Wrangel und Denikin sollten rehabilitiert werden – was in der Tat bereits geschieht. Stalin sollte ebenfalls nicht schlechtgemacht werden. Manches von dem, was er getan hat, ist nicht zu rechtfertigen, aber er hat Russland größer und stärker gemacht und war daher eine positive Kraft. Aber wie soll man Stalin gegen die Angriffe der »Liberalen« verteidigen, wenn man bedenkt, wie nahe er Lenin stand und wie viel er sich selbst darauf zugutehielt? Es gibt historische Probleme, die man wohl am besten ignoriert. In zwanzig oder fünfzig Jahren würden sie ohnehin nicht mehr so wichtig sein.

Die Religion oder, besser gesagt, die orthodoxe Kirche ist für die ideologische Neuorientierung von großer Bedeutung. Schon lange vor 1917 war das Ansehen der Kirche gering. Zum einen hatte die Intelligenzija das Interesse an der Religion oder, genauer, an der Kirche verloren, zum anderen gab es zwar Kirchenmänner, die bewundert und sogar geliebt wurden, aber im großen Ganzen hatte man für den Klerus wegen der Dummheit, Käuflichkeit und niedrigen moralischen Maßstäbe vieler Geistlicher nur noch Verachtung übrig. Unter der kommunistischen Herrschaft hatte die Kirche zu leiden. Kirchenhäuser wurden geschlossen, Kirchgänger drangsaliert und Priester verhaftet, exiliert und sogar getötet.

Die Kirche überlebte, musste dafür aber mit ihrer völligen Unterwanderung durch die Geheimpolizei einen hohen Preis zahlen. Am Ende war sie praktisch in den Apparat von GPU/NKWD/KGB absorbiert und integriert. Sämtliche Berufungen in der Kirchenhierarchie mussten von diesen Organisationen und manchmal sogar vom Politbüro gebilligt werden. Bis in die Kirchenführung hinein wurden viele Kleriker zu Informanten.

Im Rückblick lassen sich Argumente für diese »Kompromisse« finden. Ohne sie hätte die Kirche vielleicht nicht überlebt, und letzten Endes hat sie die kommunistischen Jahre überstanden, während ihre Verfolger klein beigeben mussten. Tatsächlich sind manche von ihnen praktizierende Christen geworden. So weit, so richtig, aber war das Überleben der organisierten Kirche das oberste Ziel? Wie die Märtyrer früherer Perioden der Kirchengeschichte haben die kirchlichen Vertreter jedenfalls nicht gehandelt.

Die Kirche hat gesündigt. Doch nach dem Sturz des Kommunismus hat sie ihre Sünden gebeichtet und dieses Kapitel ihrer Geschichte als abgeschlossen angesehen. Kirchen wurden wiedereröffnet, die Geistlichkeit nahm ihre Tätigkeit wieder auf, und die neuen Herrscher betrachteten die Religion als wesentlichen und sogar zentralen Bestandteil der neuen Ordnung. Dies warf neue Fragen auf. Wie eng sollte die Beziehung zwischen Kirche und Staat sein? Welches Evangelium sollte die wiedererstandene Kirche predigen? Es wurde häufig behauptet, ihre spirituellen Werte seien universal, aber in Wirklichkeit war sie eine Staatskirche. Vor der Revolution 1917 hatte sie dem Staat wahrscheinlich nähergestanden als die Kirchen in jedem anderen Land. Als religiöser Mensch musste man Patriot sein, und wie Patrioten sich verhalten sollten, bestimmte die jeweilige Regierung. Umgekehrt hatte ein wahrer Patriot ein praktizierender orthodoxer Christ zu sein. Manche neopaganen Patrioten suchten Zuflucht im Schoß der Kirche, weil sie, um den Ausspruch Heinrichs IV. von Frankreich aus dem Jahr 1593 abzuwandeln, fanden, dass der Kreml eine Messe wert sei. Aber diese Nähe ist kein Segen, und selbst in der Kirche wurde vor ihr gewarnt. Aus diesem Grund hat das Moskauer Patriarchat ein wenig Vorsicht an den Tag gelegt und gelegentlich demonstriert, dass es zwar Konflikte mit dem Staat vermeiden wollte, aber auch nicht in jedem Fall garantieren konnte, automatisch die Politik der Regierung zu unterstützen.

Eine große Mehrheit der Russen betrachtete die Kirche als positiven, ja sogar lebenswichtigen Faktor für das Land. Aber eine ebenso große Mehrheit (fast 80 Prozent) praktizierte den Glauben nicht und ging, außer an ein, zwei wichtigen Feiertagen, noch nicht einmal in die Kirche, von der Einhaltung der religiösen Gebote und Verbote ganz zu schweigen. Laut einer Umfrage von 2014 glauben mehr Russen an Putin als an Jesus.

Die Rituale der orthodoxen Kirche waren klar, aber was sollte sie predigen? Christliche Nächstenliebe, Barmherzigkeit und Anteilnahme? Die Liebe zu Gott oder den Hass auf Satan – in Gestalt der Juden, Katholiken (einschließlich des Papstes), Freimaurer, Liberalen und aller Feinde Russlands? Was war mit den Patrioten, die keine Christen waren? Dies waren einige der Fragen, denen man sich im Zuge der orthodoxen Wiedererweckung, wenn auch widerstrebend, stellen musste.

Wie sah es mit den anderen Elementen der neuen russischen Ideologie aus, etwa dem Neoeurasianismus oder der »geopolitika«, dem Antiliberalismus, Antiglobalismus und der neuen Wissenschaft der Konspiratologie? Nicht alle diese Komponenten mussten notwendigerweise vorhanden sein; man konnte durchaus unerschütterlicher russischer Patriot sein, ohne dem Glauben anzuhängen, die ganze Welt würde sich gegen Russland verschwören. Aber in der Praxis waren diese Überzeugungen fast immer in enger Verbindung miteinander anzutreffen.

Die Konspiratologie reicht nicht weit in die russische Geschichte zurück. Es gab solche Überzeugungen im 19. Jahrhundert, aber nicht in größerem Umfang als in anderen Ländern, und allzu tief verwurzelt waren sie auch nicht. Unter Stalin erlebten die Verschwörungsängste einen Aufschwung. Ich fand den russischen Glauben an allgegenwärtige Konspirationen manchmal amüsant, zumeist aber nur störend, und dachte, er sei neueren Datums. Aber ich musste mich eines Besseren belehren lassen, als ich die 1892 geschriebenen Sätze des großen russischen Philosophen Wladimir Solowjow (1853–1900, im Deutschen auch Solowjew) las:

»Stellen wir uns eine Person vor, von gesunder und kräftiger Statur, begabt und nicht unfreundlich – denn so sieht, ganz zu Recht, die allgemeine Vorstellung vom russischen Volke aus. Wir wissen, dass die Person (oder dieses Volk) zurzeit in einem äußerst misslichen Zustand befangen ist. Wollen wir ihr helfen, dann müssen wir zuerst verstehen, was ihr fehlt. So finden wir heraus, dass sie nicht wirklich verrückt ist, sondern ihr Geist lediglich in starkem Ausmaße von falschen Vorstellungen befallen ist, die an eine folie des grandeurs und eine Feindseligkeit gegenüber allem und jedem heranreichen. Gleichgültig gegenüber ihrem eigenen Vorteil, gleichgültig auch gegenüber dem wahrscheinlich eintretenden Schaden, stellt sich diese Person Gefahren vor, die es nicht gibt, und gelangt so zu den absurdesten Schlussfolgerungen. Ihr scheint, dass alle Nachbarn sie beleidigen, sich vor ihrer Größe nur ungenügend verbeugen und sie in allem möglichen zu verletzen trachten. Diese Person klagt die Mitglieder der eigenen Familie an, ihr zu schaden, sie zu verraten und ins Lager des Feindes überzulaufen. Sie stellt sich vor, dass die Nachbarn die Fundamente ihres Hauses zu schwächen suchen und sie sogar mit Waffengewalt angreifen wollen. Also wird diese Person unglaubliche Summen für den Kauf von Kanonen, Gewehren und eisernen Schlössern aufwenden. Wenn ihr dann noch Zeit bleibt, wird sie sich gegen die eigene Familie wenden. Wir werden uns natürlich davor hüten, dieser Person Geld zu geben, obgleich wir darauf bedacht sind, ihr zu helfen. Stattdessen werden wir versuchen, sie davon zu überzeugen, dass ihre Vorstellungen falsch sind und jeglicher Grundlage entbehren. Wenn jedoch diese Person sich nicht überzeugen lässt und auf ihrem Wahn beharrt, dann werden weder Geld noch Medikamente helfen.« (Laqueur, Der Schoß ist fruchtbar noch, S. 16 f.)

Hundertzwanzig Jahre später könnte ich den heutigen Stand der Dinge nicht besser beschreiben. Man kann diese Einstellung aber schwerlich als spezifisch russisch betrachten. Wesentliche Teile, vielleicht die Mehrzahl dieser Glaubenssätze, wie der Antiliberalismus, die Demokratiefeindlichkeit, die »Konspiratologie« und andere Elemente der neuen russischen Doktrin, sind ausländischer Herkunft. Einige tauchten zuerst unter rechtsextremen russischen Emigranten auf, aber die meisten stammten aus den Schriften der europäischen »Neuen Rechten« der Nachkriegszeit, der französischen nouvelle droite und der Neofaschisten, von Alain de Benoist über den Belgier Jean-François Thiriart bis zu dem Italiener Giulio Evola und anderen Okkultisten, die Antiamerikanismus mit Antisowjetismus und der Bewunderung für Stalin, Mao, Ceaus¸escu und die Fatah verbanden.

Unverkennbar sind diese Einflüsse bei dem bereits erwähnten Alexander Dugin. Aber auch in den Schriften von Igor Panarin und anderen sind sie zu finden. Nach einer Weile begriff man dann offenbar, dass man diese obskuren ausländischen Ideen durch heimische Beiträge wenigstens abstützen sollte, und so stieß man auf einige russische Denker der Vergangenheit mit einer starken Abneigung gegen den Westen. Der emigrierte reaktionäre Ideologe Iwan Iljin (1883–1954) etwa übte erheblichen Einfluss aus. In jüngster Zeit beziehen sich Putin und Mitglieder seines engsten Kreises regelmäßig auf ihn.

Diesem Bestreben hat auch Nikolai Danilewski (1822–1885) seine Wiederentdeckung zu verdanken. Danilewski ist eine interessante Figur, hat er doch in jungen Jahren den Petraschewzen angehört, einer radikalen Gruppe, die sich mit dem französischen Sozialismus beschäftigte und deren Mitglieder prompt verhaftet wurden. Er studierte Biologie, wurde zum Gegner Darwins und entwickelte einen tiefen Hass auf Europa, ohne es wirklich zu kennen. Sein Buch Russland und Europa (1869) wurde zur Bibel der Europahasser. Er glaubte ernsthaft, dass die Russen, wie sein Biograph es ausdrückt, »Kinder des Lichts« und die Europäer »Kinder der Finsternis« seien. Im Gegensatz zu den friedliebenden Russen seien die Europäer gewalttätig und kriegslüstern. Sie wollten Krieg, und Krieg sei ein Übel. Aber er war nicht das größte Übel: Wenn Russland wegen Bulgarien gegen das Osmanische Reich Krieg führte, war dies anscheinend ein guter Krieg. Einen Waffengang zwischen Russland und Europa hielt Danilewski denn auch für unvermeidlich. Allerdings achtete er darauf, nicht als Advokat des Krieges zu erscheinen. Kurz, es ist nicht immer einfach, den Zusammenhang seiner Argumentation zu finden. Aber in vieler Hinsicht war er ein idealer Vorläufer der antiwestlichen Strömung im heutigen Russland.

Der Neoeurasianismus, einer der Grundpfeiler der neuen russischen Doktrin, geht auf eine historisch-philosophische Denkschule unter den russischen Emigranten der 1920er Jahre zurück, deren wichtigster Vertreter Fürst Nikolai Trubezkoi (1890–1938) war. Mit ein wenig Anstrengung lassen sich seine Wurzeln noch weiter ins späte 19. Jahrhundert zurückverfolgen, etwa zu Konstantin Leontjews Schriften über Byzanz und das Osmanische Reich. Der Eurasianismus geht von der Annahme aus, dass die Ursprünge des russischen Staats zum überwiegenden Teil oder gänzlich nicht in Europa, sondern in Asien lagen, dass Russland vor allem durch die Begegnung mit Mongolen, Tataren und anderen asiatischen Stämmen geprägt worden war und dass es, vom Westen zurückgewiesen, seine Zukunft in Asien suchen sollte. Den Anhängern des Eurasianismus schwebte sozusagen eine Heirat von Anna Karenina und Dschingis Khan vor. Hier ist von der neoeurasianischen Schule die Rede, deren Doktrin in einigen wesentlichen Punkten nicht mit früheren eurasianischen Lehren, die vorsichtiger und intelligenter waren, übereinstimmt. Einen Aufschwung erlebte der Eurasianismus mit den Schriften von Lew Gumiljow, die nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion in Mode kamen, sowie durch den Aufstieg Chinas und des ostasiatisch-pazifischen Raums im Allgemeinen.

Angesichts der schwindenden Bedeutung Europas sprechen durchaus vernünftige Gründe dafür, dass Russland ostasiatischen Märkten und Asien insgesamt mehr Aufmerksamkeit schenken sollte. Aber die historischen, philosophischen und kulturellen Fundamente der These, dass Russland aufgrund seiner Ursprünge, seiner Geschichte, seiner kulturellen Prägungen und seiner Demographie im Wesentlichen eine asiatische Macht sei, sind schwach bis nicht vorhanden. Die große Mehrheit der Russen lebt nicht in Asien, und viele derjenigen, die in Sibirien zu Hause sind, wollen dort weg. Darüber hinaus hält sich die Begeisterung der Asiaten über den Zuwachs durch Russland in Grenzen. Deshalb ist der Neoeurasianismus bestenfalls als eine zweifelhafte Lehre zu beschreiben, die weniger auf Fakten denn auf Glaubenssätzen und Vorlieben beruht. Unfreundlicher gesinnte Kritiker mögen ihn als deplatziertes Wunschdenken oder sogar als hochtrabenden Unsinn abtun. Dass Russland seine Schwierigkeiten mit Europa hatte und hat, macht es noch nicht zu einem asiatischen Land. Dennoch sind alle Versuche, diese Phantasien zu entkräften, fruchtlos gewesen, eben weil sie eine Sache des Glaubens und ihre Verfechter rationalen Argumenten nicht zugänglich sind.

Westlichen und asiatischen Diplomaten und Gelehrten fiel gleichermaßen eine paradoxe Entwicklung auf: Während auf ideologischer Ebene ständig von der Bedeutung des Eurasianismus und von Russland als einer aufstrebenden asiatischen Macht die Rede war und man sich viel von der wirtschaftlichen und allgemeinen Entwicklung Sibiriens versprach, geschah in der Sache nur wenig, wenn überhaupt etwas. Dies lag zum Teil an der gewohnten Lethargie, war hauptsächlich aber wohl eine Folge der jüngsten Ereignisse in der Ukraine und auf der Krim (sowie der antiwestlichen Kampagne), die das Augenmerk Russlands noch weiter von Asien ablenkten.

Nur wenige Begriffe werden im politischen Diskurs unserer Zeit häufiger gebraucht und missbraucht als derjenige der »Geopolitik«. Ursprünglich bezeichnete er die Beziehung zwischen Politik und Geographie, ein offensichtliches und vollkommen legitimes Thema. Aber der Begriff wird in verschiedenen Ländern und von Vertretern unterschiedlicher politischer Ansichten auf die verschiedensten Dinge angewandt. Manchmal mag dies geschehen, weil das Epitheton »geopolitisch« beeindruckender klingt als das einfache Attribut »politisch«, aber zumeist impliziert der Begriff die besonderen gott- oder naturgegebenen Rechte und historischen Missionen, die eine bestimmte Nation aus ihrer geographischen Lage ableitet. So könnte man das Wörtchen »geopolitisch« auch benutzen, um zu beweisen, dass Ruritanien die historische Mission hat, Afrikas Führungsmacht zu sein, weil es in der Mitte des Kontinents liegt oder weil es Zugang zu drei Ozeanen und vier großen Flüssen hat oder weil es aufgrund der Achse Ruritania-Utopia seine Bestimmung ist, eine solch dominierende Rolle zu spielen, und eine darauf abzielende Politik daher unvermeidlich ist. Die geographischen Fakten können freilich auch zum Beweis des Gegenteils angeführt werden.

Besonders nützlich ist das Attribut »geopolitisch«, wenn bewiesen werden soll, dass ein Land die göttliche Mission zu erfüllen hat, eine Großmacht, eine Supermacht oder ein Imperium zu sein. In der Vergangenheit wurden verschiedene Argumente für eine solche Mission angeführt. So sei es gleichsam imperiale Pflicht, zurückgebliebenen Ländern eine höhere Kultur zu bringen oder einen religiösen Auftrag zu erfüllen (zum Beispiel das Christentum oder den Islam zu verbreiten). Einer von Charles Darwins Freunden glaubte, der Aufbau eines Imperiums habe etwas mit der Hautpigmentation zu tun. Solche Theorien gelten heute als überholt, während man die Geopolitik, wenigstens in Russland, für ein stichhaltiges Argument hält. Auch in den Vereinigten Staaten wird der Begriff massiv missbraucht, aber nicht in einem imperialen Zusammenhang.

Überbringer der geopolitischen Botschaft in Russland war in den 1990er Jahren Alexander Dugin, dessen Lehre (manchmal auch dritte oder vierte Doktrin genannt) für Russland die Vormachtstellung auf dem neuen (dritten) Kontinent Eurasien vorsieht. Da aber Russland aus militärischen, ökonomischen und demographischen Gründen allein nicht mächtig genug war, brauchte es mehr als eine Achse, um dieses Ziel zu erreichen: Am Anfang sollten es die Achsen Moskau-Tokio, Moskau-Teheran und Moskau-Berlin sein. Moskau-Tokio führte offensichtlich in die Irre und musste aufgegeben werden, und auch Moskau-Teheran war problematisch. Aber Moskau-Berlin hatte in Russland viele Anhänger – interessanterweise, denn Deutschland galt traditionell als der Feind, während Großbritannien und Frankreich die Verbündeten waren. Doch als Putin Präsident wurde, rückten die Bedenken gegen Deutschland in den Hintergrund.

Dugins intellektueller Ausgangspunkt war das Reich des Irrationalen, esoterisch Metaphysischen und Mystischen. Dessen Einfluss auf die russische Geistesgeschichte war nicht neu. Aber Dugin erkannte, dass Georges Gurdjieff und Madame Blawatskaja (Helena Petrovna Blavatsky), um nur zwei Vertreter dieser Traditionslinie zu nennen, zwar Schriftsteller und Musiker (wie Mahler, Skrjabin, Sibelius) ansprachen, nicht aber Militärs und Politiker. Mit der »geopolitika« russischer Art ließen sich indes genau diese Kreise erreichen. Russische Militärs und schließlich offenbar auch der Generalstab und das Verteidigungsministerium hatten ein offenes Ohr für Dugins Botschaft. Wie weit ihr Einfluss auf führende Politiker reichte, ist schwerer festzustellen. Im Westen ist Dugin als Putins Hirn bezeichnet worden (etwa in der Zeitschrift Foreign Affairs), aber dies scheint, zumindest bisher, übertrieben zu sein. Es bleibt vielmehr der Eindruck, dass man ihm im Kreml zwar zuhört, aber mit einer gewissen Vorsicht, nämlich dem Gefühl, dass wenigstens einige seiner Ideen nicht praktikabel sind, vielleicht sogar verstiegen, und dass die russische Außenpolitik weltläufigen Realisten überlassen werden sollte, nicht Autoren politischer Science-Fiction, die unter Stress Symptome von Hysterie zeigen. Als Dugin im Sommer 2014 zu weit ging, verlor er binnen weniger Stunden seine Stellung. Nach Putins Verständnis muss Außenpolitik zwar tatkräftig und aggressiv betrieben werden, aber auch pragmatisch. Pragmatismus scheint nicht zu Dugins Stärken zu gehören.

Einige der erwähnten Ideen und Lehren dürften dem Leser in jeder Hinsicht als sonderbar und fremd erscheinen. Dabei habe ich bisher nur die verbreitetsten angeführt. Selbst Dugin ist 2014 für gewöhnlich, wenn auch nicht immer, etwas gemäßigter als vor zwanzig Jahren. Wenn man den Hauptstrom verlässt und sich den radikalen Ansichten zuwendet – und ein großer Teil der gegenwärtigen politischen Literatur in Russland gehört in diese Kategorie –, fällt es selbst einem Autor wie mir, der sich viel mit radikalen Anschauungen und Bewegungen beschäftigt hat, schwer, diese zu verstehen und zu kommentieren. Muss man Äußerungen, die nicht nur exzentrisch, sondern in jeder Hinsicht unglaublich sind, beim Wort nehmen? Sind die Verfechter solcher Ansichten dem erlegen, was Psychologen Konfabulation nennen? Haben sie sich also selbst eingeredet, die Wahrheit zu sagen? Oder sind sie sich bewusst, dass sie nicht die Wahrheit sagen, und wollen vielleicht bloß schockieren und ihre Leser unterhalten? Ich habe mich ausführlich mit diesem Problem befasst, kann aber nicht behaupten, eine zufriedenstellende Antwort gefunden zu haben.

Zu den berechtigten Sorgen russischer Patrioten gehören die Wünsche der ethnischen Russen, die in Nachbarstaaten leben und, zu Recht oder zu Unrecht, das Gefühl haben, diskriminiert zu werden. Auf jeden Fall wären sie lieber Bürger Russlands. Wie kann man angesichts der Tatsache, dass kein Land der Welt eine völlig homogene Bevölkerung hat, solchen Wünschen gerecht werden? Was ist zum Beispiel mit den Nichtrussen im Kaukasus? Wären regionale Vereinbarungen eine Lösung? Sie könnten ein Schritt in die richtige Richtung sein, würden aber mit den Ansprüchen der Staatsmacht kollidieren, etwa nach einer starken Zentralgewalt (derschawnost), die ebenfalls ein Element der neuen Doktrin ist. Um die russische Politik in dieser Hinsicht zu verstehen, ist es wahrscheinlich hilfreicher, anstelle von Putins Haltung diejenige Alexander Puschkins zu betrachten. 1830/31 rebellierten die Polen gegen die russische Herrschaft; ihr Aufstand wurde niedergeschlagen; allein in der Schlacht von Ostrolenka fielen achttausend Polen. Europa und Amerika wurden von einer Sympathiewelle für die Polen erfasst, die Puschkin und viele andere Russen entrüstete. Die russische Öffentlichkeit hieß die Reaktion der Regierung fast ausnahmslos gut. In den folgenden Jahren schrieb Puschkin zwei Gedichte über den Aufstand, ein berühmtes mit dem Titel Klewetnikam Rossii (An die Verleumder Russlands) und ein weniger bekanntes zum Jahrestag der Schlacht von Borodino im Jahr 1812. Michail Lermontows Gedicht über Borodino ist bekannter, handelt im Gegensatz zu Puschkins Versen aber nicht von Polen.

Puschkins Gedicht An die Verleumder Russlands ist bis heute aktuell. Es ist ein Ausdruck der damaligen Empörung – noch mehr als über die »verräterischen« Polen über die westlichen Kritiker Russlands. Warum bedrohten sie Russland mit dem Bannfluch? Was ging es sie an? War es nicht ein Familienstreit unter Slawen? Führten Polen und Russen nicht schon lange Krieg gegeneinander? Die Polen hatten Moskau niedergebrannt, und die Russen hatten Prag und einen Teil Warschaus zerstört. In seiner Wut benutzte Puschkin das Wort »ljach« für die Polen, ein veralteter Begriff, der normalerweise in höflicher Gesellschaft nicht benutzt wurde, während er die Russen zu ehrenwerten Helden erhebt. Wenn Russlands Feinde militärisch intervenieren wollten, fragte Puschkin, warum schickten sie dann nicht ihre Söhne – in den Gräbern auf den russischen Feldern sei genug Platz für sie. Starke Gefühle und starke Worte.

Diese Gefühle wurden sogar von den schärfsten Kritikern des offiziellen Russland und seiner Gesellschaft, wie Pjotr Tschaadajew und den Dekabristen, geteilt. Manche von ihnen fürchteten sogar, dass der Zar die Polen in seinem Großmut nicht hart genug anfassen würde. Aber war Puschkin nicht der Dichter der Freiheit und nicht der Tyrannei? Hatte er nicht für seine Überzeugungen gelitten? Wie ist dieser Widerspruch zu erklären? Eine Antwort auf diese Frage hat der große Theologe und Kirchenhistoriker Georgi Fedotow, der klarsichtigste Denker seiner Generation, in den 1930er Jahren zu geben versucht (»Pewez imperii i swobody« [Der Sänger des Reichs und der Freiheit]). Nach seiner Ansicht waren Puschkins politische Ansichten vom 18. Jahrhundert geprägt worden: Freiheit ja, aber nicht für jeden. Sein Volk hatte ihn enttäuscht, seine Helden waren stattdessen Peter der Große und Katharina die Große, obwohl er gewusst haben muss, wie korrupt der Hof war. Er war kein Demokrat, aber wer war das schon im 18. Jahrhundert? Und Puschkin wurde mit zunehmendem Alter immer konservativer. All das erinnert an Positionen, wie sie gegenwärtig in Russland vertreten werden, nur dass die heutigen politischen Ansichten nicht vom 18. Jahrhundert geprägt wurden, sondern von der Sowjetzeit.

In den Jahren nach dem Zerfall der Sowjetunion fand ein grundlegender ideologischer Wechsel statt. Der Marxismus-Leninismus wich dem russischen Nationalismus und der Glorifizierung eines starken Staats. Weiteren Schwung erhielt dieser Prozess durch die Einnahme der Krim, den Bürgerkrieg in der Ostukraine und den Abschuss des malaysischen Flugzeugs MH17 mit fast dreihundert Todesopfern. Im gegenwärtigen Stadium ist der Übergang vom Kommunismus zu einem Staatskapitalismus unter Oberaufsicht der Staatsorgane noch keineswegs abgeschlossen, und es lässt sich unmöglich voraussagen, wohin diese Neuorientierung, die Suche nach einer neuen »russischen Idee«, führen wird.

In den letzten Jahrzehnten der Sowjetmacht wurde die Bedeutung der kommunistischen Ideologie im Ausland regelmäßig überschätzt. Erst nach dem Sturz des Regimes zeigte sich, dass nicht nur die Bevölkerung, sondern auch die oberste Führung den Marxismus-Leninismus nicht mehr ernst genommen hatte. Man hatte weiterhin Lippenbekenntnisse abgelegt, ansonsten aber die Ideologie bis in die Spitze des Regimes hinauf zum Witzobjekt werden lassen. Besteht heute, da einst randständige Ideen in die Mitte des politischen Systems gerückt sind, die Gefahr einer ähnlichen Fehleinschätzung? Häufig wird gesagt, Russland sei zutiefst konservativ, patriotisch und religiös geworden. Betrachtet man die Ergebnisse soziologischer Untersuchungen, ist jedoch Vorsicht angeraten, denn der radikale ideologische Wechsel sagt noch nichts darüber aus, wie tief die neuen Überzeugungen verwurzelt sind. Laut Studien, wie sie etwa Wladimir Petuchow von der Russischen Akademie der Wissenschaften erarbeitet hat, kann es am Aufschwung des Patriotismus und an der Genugtuung darüber, dass ein Teil der verlorenen Territorien (wie die Krim) zurückgewonnen wurde, keinen Zweifel geben. Werden indes die Opfer angesprochen, die man bringen müsste, um Russlands alten Glanz wiederherzustellen, fällt das Ergebnis weniger eindeutig aus. Eine große Mehrheit würde ihr Land gern als Großmacht sehen, möglichst als Supermacht, ist aber eher zurückhaltend, wenn es darum geht, größere Anstrengungen, insbesondere finanzieller Art, dafür zu unternehmen. Die Motive sind größtenteils nicht ideologischer, sondern psychologischer Art, und die Ziele sind diejenigen von Angehörigen einer Konsumgesellschaft.

Die heutige russische Gesellschaft ist traditionalistisch und neigt mehrheitlich nicht zu Veränderungen. Aber sie ist nicht konservativ in dem Sinn, dass konservative Werte an erster Stelle stehen und ihre Ansichten und ihr Verhalten bestimmen. Offensichtlich gibt es heute in Russland nicht mehr wahre Konservative als Liberale. Die orthodoxe Kirche spielt gegenwärtig eine weit größere Rolle als in der Vergangenheit, aber es ist nicht klar, ob sie diese Stellung auf Dauer wird halten können. Nur eine kleine Minderheit der Russen geht regelmäßig in die Kirche und erfüllt die anderen religiösen Pflichten. Soziologischen Untersuchungen zufolge ist die Religion nur für 8 Prozent der Bevölkerung von überragender Bedeutung. Etwas höher rangiert der Patriotismus, der es auf 14 Prozent bringt. Der Eurasianismus mag in der Intelligenzija Anklang finden, in der großen Mehrheit der Gesellschaft ist dies nicht der Fall.

Diese Tatsachen sind nicht notwendigerweise die einzigen, die in den kommenden Jahren die russische Politik prägen werden. Immerhin ist Russland keine Demokratie. Man könnte einwenden, dass es in der Geschichte selten den Fall gegeben hat, dass sich die Mehrheit der Bevölkerung eines Landes von politischen Motiven leiten ließ, und dass es in der heutigen Welt nur noch Konsumgesellschaften gibt, deren Ziele und Interessen auf die Probleme von Individuen und der ihnen Nahestehenden verengt sind. Aber ebenso wahrscheinlich ist es, dass die tatsächliche Motivation der Mehrheit der russischen Gesellschaft die Reichweite der russischen Politik der kommenden Jahre begrenzen wird. Deshalb ist Vorsicht geboten in einer Zeit, in der die ideologischen Erklärungen führender russischer Politiker besonderes Interesse erregen, weil sie sich so stark von denjenigen unterscheiden, die man aus der Vergangenheit kennt.

Die heute in Russland Herrschenden, die sogenannten Silowiki, sind als neuer Adel beschrieben worden, als selbstlose Patrioten, die aus purem Idealismus handeln. Dies ist in der Tat eine edle Vorstellung, aber trifft sie auf diese ehemaligen Geheimdienstleute zu? In den 1980er Jahren entstand eine eigenartige und sogar paradoxe Situation: Die KGB-Offiziere verwandten viel Zeit und Energie darauf, Dissidenten zu schikanieren und zu verfolgen, glaubten selbst aber ebenso wenig an den Kommunismus und das Sowjetsystem wie ihre Opfer. Sie agierten auf Befehl von oben. Was weiß man über ihre wirklichen Überzeugungen? Tief im Innern waren wahrscheinlich viele von ihnen Zyniker und offenbar bereit, jedem System zu dienen, solange es ihnen ihre privilegierte Stellung garantierte. Wie sieht es heute aus? Wie wichtig ist ihnen Ideologie, und wie viel Gewicht haben Macht und Geld? Es wäre falsch, den Patriotismus und die anderen Komponenten der neuen russischen Ideologie insgesamt als heiße Luft abzutun; manche Vertreter der neuen Elite glauben zutiefst daran, andere nur ein wenig und wieder andere gar nicht.

Die russische Intelligenzija hat im Allgemeinen ein trauriges Schicksal erlitten. Im letzten Jahrhundert ist diese attraktivste und kreativste Schicht der russischen Gesellschaft, die so viel zu unserer Kultur beigetragen hat, mehrmals einem Aderlass unterzogen worden. Infolge von Emigration und »Liquidation« ist nicht viel von ihr übriggeblieben, ihr Niveau und ihre Maßstäbe sind deutlich gesunken. Den russischen Demokraten ist vorgeworfen worden, mit ihren Reformbemühungen nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion schmählich gescheitert zu sein. Das trifft zu, aber war angesichts der mehrheitlich undemokratischen Einstellung der russischen Gesellschaft und des Verlangens nach einer starken Hand ein Erfolg überhaupt möglich?

Derzeit mag eine neue Mittelschicht entstehen, aber von der Herausbildung einer neuen Intelligenzija ist kaum etwas zu bemerken. Die übriggebliebenen Vertreter dieser Schicht haben entweder ihren Frieden mit der neuen Ordnung gemacht oder sich aus der Politik und dem öffentlichen Leben insgesamt zurückgezogen. Die russische Geistesgeschichte hat ein goldenes und ein silbernes Zeitalter erlebt, aber gegenwärtig bestehen selbst auf ein bronzenes nur geringe Aussichten. Man fühlt sich an Puschkins Ausruf erinnert, nachdem Gogol ihm seine Toten Seelen vorgelesen hat: »Gott, was für ein trauriges Land unser Russland ist …« Die neuen Herren, der KGB-Silowiki-Adel, mögen nicht so denken. Man wünschte, ihren Optimismus teilen zu können. Vielleicht werden uns die Kinder und Enkel dieses »Adels« ja eines Besseren belehren.

Zusammenbruch und Neuanfang

Das Ende der Sowjet-Ära

Einem Voltaire zugeschriebenen Bonmot zufolge ist die Geschichte begleitet von den Geräuschen seidener Pantoffeln, welche leise die Treppe hinunterschleichen, und dem Lärm von Holzschuhen, die polternd die Treppe hinaufsteigen. Die Frage, warum Nationen scheitern, ist in jüngster Zeit häufig diskutiert worden, die Frage, warum sie sich wieder erholen – manchmal nur für kurze, manchmal aber auch für längere Zeit –, dagegen selten. Deutschland benötigte nach der Niederlage im Ersten Weltkrieg wenige Jahre, um seine militärische und politische Stärke wiederzuerlangen. Russland brauchte für sein Comeback nach dem Zerfall der Sowjetunion zwei Jahrzehnte.

Aber ist es sinnvoll, das Russland des 21. Jahrhunderts mit anderen Großmächten und Reichen zu vergleichen? Die Entstehung der Sowjetunion war ein einzigartiges Ereignis; sie beruhte auf einer Ideologie, auf dem Verlangen, eine Gesellschaft aufzubauen, die sich von Grund auf von allen anderen in der Geschichte unterscheiden und den Beginn einer neuen Ära einläuten sollte, einer gerechten, fortschrittlichen Gesellschaftsordnung. Es sollte ein absoluter Neuanfang in den Annalen der Menschheit sein. Im französischen Original heißt es in der Internationale, die bis zum Zweiten Weltkrieg die Nationalhymne Russlands war: »Du passé faisons table rase«, und etwas später: »Le monde va changer son base«.

Die Revolution und das Regime, das aus ihr hervorging, stießen anfangs auf viel Widerstand und Feindschaft. Aber nach dem Ende des Bürgerkriegs erregten die Veränderungen, besonders unter der Jugend, viel Begeisterung. Es war das heroische Zeitalter, dessen Stimmung Anatoli D’Aktil in seinem Marsch der Enthusiasten so beschrieb:

Nichts hält uns auf zu Wasser und zu Lande,

uns schrecken nicht die Wolken und das Eis.

Heiß unsre Herzen glühn,

wir tragen stolz und kühn

unsere Tat weit durch die Welt und die Zeit.

Wir sind dazu erkoren,

Jahrhundertwerk in Jahren zu vollbringen.

Dem Glück sind wir verschworen,

wie Kinder lernen wir bau’n und singen.

(Unter den friedlichen Fahnen woll’n wir uns mühen, hg. vom Zentralrat der FDJ, Berlin 1951, S. 21)

Geblieben sind von jenem heroischen Zeitalter dieser Marsch sowie der Name eines Fußgängertunnels und einer Station der Moskauer U-Bahn. An D’Aktil erinnert man sich heute vor allem als den russischen Übersetzer von Alice in Wonderland. Außerdem schrieb er den Text des Budjonny-Marschs über den berühmten Heerführer im Bürgerkrieg.

Damals lag Begeisterung in der Luft. Es war die Zeit, von der Nikolai Ostrowski in seinem Roman Wie der Stahl gehärtet wurde erzählt, in dem er die übermenschlichen Anstrengungen junger Arbeiter beim Bau und Betrieb neuer Fabriken beschreibt. Ostrowski war ein schwer versehrter junger Mann, der 1936 im Alter von nur 35 Jahren verstarb. Sein millionenfach verkaufter beziehungsweise verbreiteter Roman wurde zum sozialistisch-realistischen Bestseller par excellence. Er wurde dreimal verfilmt und in den 1970er Jahren, als die jungen Leute sich kaum noch mit den Pawel Kortschagins, den Helden einer vergangenen Zeit, identifizieren konnten, zur Vorlage einer Fernsehserie. Ein anderes sowjetisches Ideal war Magnitogorsk, eines der neuen Zentren der Eisen- und Stahlindustrie im Ural. Viele der besten jungen Leute und Idealisten meldeten sich freiwillig zur Arbeit an diesen Orten, die zum Mekka ihrer Zeit wurden. Es war die Ära von Schiroka strana moja rodnaja (Das Lied vom Vaterland; wörtlich: Weit ist mein Heimatland), einem Lied, das zu einer Art zweiter Nationalhymne und zur Erkennungsmelodie von Radio Moskau wurde. In ihm wird Russland nicht nur als Land mit vielen Bergen und Flüssen beschrieben, sondern auch als eines, gdje tak wolno dyschit tschlowjek – »wo so frei das Herz dem Menschen schlägt«.

Magnitogorsk spielte im Zweiten Weltkrieg eine wichtige Rolle. Heute gilt es als einer der Orte mit der weltweit größten Umweltverschmutzung. Nur 27 Prozent der Kinder kommen dort gesund zur Welt. Bis zur Ära von Glasnost war es eine für Ausländer »geschlossene Stadt«. Heute hat sie 400 000 Einwohner, von denen die meisten am liebsten wegziehen würden.

1935 war ein gutes Jahr, dem jedoch die Moskauer Schauprozesse und die Zeit der großen Angst sowie die Schrecknisse des Krieges folgten, der freilich mit einem großen Sieg endete. Bei Kriegsende herrschte die große Erwartung, dass nun alles besser werden würde. Der Enthusiasmus war weitgehend verschwunden, aber es gab viel Hoffnung.

Den Internationalismus der Anfangszeit gab es allerdings nicht mehr. Die Internationale wurde durch eine neue Nationalhymne ersetzt, ein patriotisches Lied, in dem das große Russland und seine überragende Bedeutung gepriesen wurden. Während des Krieges war eine »russische Partei« entstanden, über die noch zu sprechen sein wird. Auf jeden Fall herrschte das Gefühl vor, dass das Schlimmste jetzt vorüber sei. Nach Stalins Tod 1953 gab es keine massenhaften Verhaftungen und Hinrichtungen mehr. Auch die Versorgungslage besserte sich langsam, und die Lebensbedingungen wurden allgemein etwas besser. Der erste Mensch im Weltall war ein Russe, und das Atomwaffenarsenal der Sowjetunion stand dem amerikanischen kaum nach.

Aber der Fortschritt vollzog sich nur langsam, viel langsamer als im Westen. Gewiss waren die Verwüstungen in den sowjetischen Gebieten, die während des Krieges besetzt worden waren, weit schlimmer als die Kriegsschäden im Westen. Vor allem darauf führte man die langsame Erholung Russlands zurück. Für zehn, vielleicht sogar zwanzig Jahre war dies ein überzeugendes Argument, aber danach verlor es seine Schlagkraft. In den 1970er Jahren kamen ernsthafte Zweifel an der Effizienz des Systems auf. Offensichtlich stimmte daran etwas nicht, aber was?

Die Sowjetunion war eine Supermacht mit starken Streitkräften geworden, und darauf war man stolz. Aber der Unterhalt der Armee war ausgesprochen kostspielig, und da die Wirtschaft nur langsam Fortschritte machte und schließlich sogar stagnierte, wurde es immer schwieriger, mit Amerika und dem Westen insgesamt Schritt zu halten. Viele westliche Experten überschätzten damals die sowjetische Leistungsfähigkeit, während der durchschnittliche Sowjetbürger die wahre Lage zwar ahnte, aber nicht das ganze Bild sah. Zudem konnte er nicht ins Ausland reisen. Nur die oberste Gesellschaftsschicht befand sich in einer Position, um die tatsächliche Situation zu erkennen, zum einen, weil ihre Mitglieder im Ausland gewesen waren und Vergleiche ziehen konnten, zum anderen, weil ihr vertrauliche Informationen zugänglich waren. Seit den 1960er Jahren waren oppositionelle Stimmen laut geworden. Aber ihre Wirkung blieb begrenzt. Der KGB hatte die Gesellschaft gut im Griff.

Doch wenn es zur Nagelprobe kam, wie in Afghanistan, waren die Ergebnisse wenig beeindruckend. In den nichtrussischen Republiken herrschte eine nationale Stimmung vor. Die allgemeine Malaise dieser Periode wurde in den Romanen rechts stehender Schriftsteller, der nationalistischen potschwenniki, ziemlich offen dargestellt. In der späten Breschnew-Ära wurden schließlich auf höchster Ebene Klagen über die Lage laut; die Lebensmittelengpässe waren sowohl politisch wie auch ökonomisch ein entscheidendes Thema. Der offen geäußerten Kritik folgten allerdings keine Taten und Reformen.

Am wichtigsten war vielleicht, dass eine Verbesserung der Lebensumstände ausblieb. Wasser und Luft waren verschmutzt, der Erdboden vergiftet, der russische Wald erstickt. In weiten Teilen des europäischen Russland verschwanden die Wälder, traditionell der Stolz des Landes. Einige Mutige setzten sich für den Schutz der Umwelt ein, aber ihre Aktivitäten liefen den Absichten der lokalen und zentralen Behörden zuwider, die das Plansoll zu erfüllen hatten, und so blieb den Umweltkämpfern in der Regel jeder Erfolg versagt. Der Alkoholismus, der in der russischen Geschichte schon immer ein großes Übel gewesen war, nahm zu. Am Zahltag wurde in den Dörfern, aber auch in den Städten nicht gearbeitet, da die Menschen zu betrunken waren. Die Szenen, die sich abspielten, waren unbeschreiblich. Die Kriminalitätsrate stieg; die Zahl kleiner und weniger kleiner Diebstähle nahm unaufhörlich zu. Vieles davon geschah durchaus nicht versteckt. Es wurde beispielsweise in den Romanen und Erzählungen von Walentin Rasputin, dem vielleicht begabtesten nationalistischen Schriftsteller Russlands, der in Sibirien geboren ist und den größten Teil seines Lebens dort verbracht hat, beschrieben – etwa in Abschied von Matjora und Der Brand.

Jedem vorurteilsfreien Beobachter war damals klar, dass das Regime seine Dynamik verloren hatte und das Zeitalter des Enthusiasmus schon lange vorüber war. Während der Marxismus an amerikanischen Universitäten weiterhin auf Interesse stieß, traf dies für die Sowjetunion immer weniger zu. Manche westliche Beobachter konzedierten dem Sowjetsystem einige mildernde Umstände: Immerhin war es auf seine Art ein Sozialstaat, in dem alte Menschen Renten erhielten und niemand Angst vor Arbeitslosigkeit haben musste. Das stimmte, aber es war ein Sozialstaat auf niedrigem Niveau. Russland war und blieb ein armes Land, und je länger der Zweite Weltkrieg zurücklag, desto weniger konnten die Missstände als Kriegsfolgen ausgegeben werden.

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