Raymond A. Moody

Leben nach dem Tod

Die Erforschung einer unerklärlichen Erfahrung

Aus dem Englischen von Hermann Gieselbusch, Lieselotte Mietzner und Thorsten Schmidt

Ihr Verlagsname

Mit einem Vorwort von Melvin Morse und Elisabeth Kübler-Ross

Über dieses Buch

Faszinierende Erfahrungsberichte von Menschen mit Nahtoderlebnissen – darüber, wie sich das Leben nach dem Tod wirklich anfühlt.

Am Anfang stand eine zufällige Begegnung. Ein Medizinprofessor, der einmal für «klinisch tot» erklärt worden war, hatte doch überlebt und erzählte nun R. A. Moody, wie er das eigene Ende und das, was danach kam, erfahren, wie er sein eigenes Sterben und Totsein «erlebt» hatte. Im Verlauf einer fünfjährigen Untersuchung gelang es Dr. Moody, rund 150 solcher Fälle ausfindig zu machen. Menschen, die klinisch tot gewesen waren, dann aber doch weitergelebt hatten und nun von ihrer Erfahrung jenseits der Grenze berichten konnten.

Jetzt in erweiterter Neuausgabe mit einem Vorwort von Melvin Morse und Elisabeth Kübler-Ross.

Über Raymond A. Moody

Raymond A. Moody, geboren 1944 in Porterdale, Georgia, erwarb zunächst einen Doktortitel in Philosophie, bevor er Medizin studierte und Arzt wurde. Seit 1985 arbeitet Dr. Moody als Psychiater in seiner eigenen Praxis und ist Associate Professor of Psychology am West Georgia College in Carrollton.

Einleitung

Da dieses Buch von einem Menschen geschrieben wurde, spiegeln sich darin natürlich das Wesen, die Meinungen und Vorurteile des Verfassers wider. Zwar habe ich mich nach Kräften bemüht, so objektiv und wahrhaftig wie irgend möglich zu sein, doch ist es für den Leser vielleicht von Nutzen, wenn er bestimmte persönliche Voraussetzungen von mir erfährt, die ihm helfen können, einige der außergewöhnlichen Aussagen in den folgenden Kapiteln besser zu verstehen.

Da ist an erster Stelle die Tatsache, dass ich selber noch nie dem Tode nahe gewesen bin. Mein Buch stützt sich also nicht auf meine eigenen Erfahrungen, sondern verwertet die Berichte anderer Menschen über deren persönliche Erfahrungen. Und weil sich das Material für meine Untersuchungen aus diesen Quellen speist, kann ich absolute Objektivität für mich nicht in Anspruch nehmen, denn an meiner Arbeit war ich ja auch emotional beteiligt. Wenn man wie ich eine große Anzahl von Menschen über ihre Erfahrungen berichten hört, die den Kern dieses Buches bilden, dann bekommt man fast das Gefühl, als hätte man diese Erfahrungen selber erlebt. Ich hoffe sehr, dass diese Einstellung keine schädlichen Folgen hatte für die Rationalität und Ausgewogenheit meines Vorgehens.

Zweitens: Ich schreibe als jemand, der keine umfassenden Kenntnisse der reichen Literatur über paranormale und okkulte Phänomene besitzt. Dies sage ich nicht, um mich davon zu distanzieren; vielmehr bin ich sicher, dass mir ein tieferes Eindringen in diese Literatur zu einem vertieften Verständnis des Geschehens, an dem ich arbeite, hätte verhelfen können. Und ich habe nun in der Tat die Absicht, das einschlägige Schrifttum genauer zu studieren, weil ich wissen will, inwieweit die Forschungen anderer durch meine Ergebnisse gestützt werden.

Drittens: Ich muss kurz auf meine religiöse Erziehung eingehen. Meine Familie gehörte der presbyterianischen Kirche an, jedoch haben meine Eltern nie den Versuch gemacht, ihre persönlichen Glaubensvorstellungen ihren Kindern aufzuzwingen. Im Allgemeinen haben sie sich darum bemüht, mich auf allen Gebieten zu fördern, für die ich mich im Laufe meiner Entwicklung von selbst zu interessieren begann, und haben mir die Möglichkeit gegeben, diesen Interessen nachzugehen. So wurde ich erwachsen und besaß einen religiösen Glauben, der allerdings nicht aus einem orthodoxen System starrer Lehrsätze bestand, sondern aus einem starken Interesse für geistliche und religiöse Fragen, Lehren und Denkgebäude. Ich glaube, dass in allen großen Religionen der Menschheit viele Wahrheiten für uns zu finden sind, und ich glaube auch, dass kein Einzelner von uns alle die tiefen und grundlegenden Wahrheiten, um die es im Glauben geht, für sich allein in Anspruch nehmen darf. Rein organisatorisch gesehen, bin ich ein Mitglied der methodistischen Kirche.

Viertens: Mein akademischer und beruflicher Werdegang fällt etwas aus dem gewohnten Rahmen – manch einer wird ihn unstet nennen. Zunächst habe ich Philosophie studiert an der Universität Virginia und 1969 dort auch mit der Promotion zum Dr. phil. abgeschlossen. Mein Hauptinteresse in der Philosophie richtet sich auf die Gebiete Ethik, Logik und Linguistik. Nachdem ich drei Jahre als Lehrbeauftragter für Philosophie an einer Universität in North Carolina tätig gewesen war, immatrikulierte ich mich an der Medizinischen Fakultät, ich wollte Facharzt für Psychiatrie werden und an der Hochschule Vorlesungen halten über philosophische Fragen der Medizin. Alle diese Interessen und Erfahrungen haben selbstverständlich einen Einfluss ausgeübt auf die Art und Weise, wie ich das Thema der vorliegenden Untersuchung angepackt habe.

Mit diesem Buch hoffe ich die Aufmerksamkeit auf ein Phänomen zu lenken, das ebenso verbreitet wie verborgen ist. Desgleichen hoffe ich, mit diesem Buch in der Öffentlichkeit die Bereitschaft zu wecken, sich mit diesem Phänomen auseinander zu setzen. Denn ich bin fest davon überzeugt, dass dieses Phänomen von wesentlicher Bedeutung ist nicht nur für viele wissenschaftliche und praktische Bereiche – besonders in der Psychologie, Psychiatrie, Medizin, Philosophie, Theologie und Seelsorge –, sondern auch für unsere praktische Lebensführung im Alltag.

Ich möchte gleich zu Beginn hervorheben, dass ich aus Gründen, die ich erst später darlegen werde, nicht den Beweis zu erbringen beabsichtige, dass es ein Leben nach dem Tode gibt. Ich meine, ein solcher «Beweis» ist gegenwärtig noch gar nicht möglich. Auch aus diesem Grunde habe ich keine echten Namen genannt und auch bestimmte biographische Einzelheiten in den Fallgeschichten verfremdet, um eine Identifizierung auszuschließen. Am Sinn und Gehalt der Fallberichte habe ich natürlich nichts geändert. Dieses Vorgehen war notwendig, einerseits um die Privatsphäre der Gewährspersonen zu schützen, anderseits um in vielen Fällen überhaupt die Genehmigung zu bekommen, das, was einzig und allein mir anvertraut worden war, zu veröffentlichen.

Es wird viele geben, die die Aussagen dieses Buches für unglaubwürdig halten und deren erste Reaktion sein wird, sie rundweg abzulehnen. Ich habe wirklich keinen Grund, jemanden zu kritisieren, der zu dieser Gruppe gehört. Ich hätte nämlich selber vor einigen Jahren noch genauso reagiert. Ich erwarte von niemandem, dass er den Inhalt dieses Buches so einfach hinnimmt und glaubt nur aufgrund meiner Autorität. Im Gegenteil: Als ausgebildeter Logiker halte ich gar nichts von einer Hinführung zum Glauben, die nur durch unstatthafte Berufung auf Autorität zustande kommt, und darum möchte ich jedem Leser davon ausdrücklich abraten. Empfehlen möchte ich dagegen all jenen Lesern, die bei der Lektüre dieses Buches ungläubig den Kopf schütteln: Gehen Sie doch der Sache mal selber ein bisschen nach! In diesem Sinne habe ich meine Hörer wieder und wieder angeregt zu eigenem Fragen und Suchen. Sehr viele von denen, die darauf eingegangen sind, konnten ihre anfängliche Skepsis nicht aufrechterhalten und waren schließlich genauso verwundert über derartige Geschehnisse wie ich.

Daneben wird es zweifellos viele geben, die dieses Buch mit großer Erleichterung lesen, weil es sie erkennen lässt, dass sie keine Outsider sind, sondern dass auch noch andere solche Erfahrungen durchgestanden haben. Diesen Menschen – besonders wenn sie, wie die meisten, ihre Geschichte vor aller Welt verheimlicht haben, bis auf einige wenige Vertrauenspersonen vielleicht – diesen Menschen kann ich nur sagen: Ich habe die Hoffnung, dass dieses Buch ihnen den Mut gibt, ein bisschen freier darüber zu sprechen, sodass eine der faszinierendsten Seiten des menschlichen Seelenlebens in ein helleres Licht rückt.

1 Das Phänomen des Todes

Sterben – was ist das?

Solange es Menschen gibt, haben sie sich diese Frage gestellt. In den letzten Jahren hatte ich des Öfteren Gelegenheit, diese Frage bei einer Reihe von Vorträgen und Diskussionen aufzuwerfen. Das Publikum waren Studenten der Psychologie, Philosophie und Soziologie, kirchliche Organisationen, Studiogäste beim Fernsehen, verschiedene Vereine, Clubs und Kreise bis hin zu ärztlichen Berufsverbänden.

Aufgrund meiner Erfahrungen mit verschiedensten Zuhörern kann ich mit Gewissheit sagen, dass dieses Thema bei Menschen der unterschiedlichsten Wesensart und Lebenserfahrung die heftigsten Gefühlsreaktionen auslöst.

Doch so stark das Interesse zweifellos ist, so wenig ist an der Tatsache zu rütteln, dass es den meisten von uns sehr schwer fällt, vom Tod zu reden. Dafür gibt es zwei Gründe. Der eine ist in erster Linie psychisch und kulturell bedingt: Das Todesthema ist tabu. Wir haben vielleicht unbewusst das Gefühl: Wenn wir auf irgendeine Weise mit dem Tod in Berührung kommen, und sei es indirekt, dann werden wir dadurch mit der Aussicht auf unseren eigenen Tod konfrontiert, dann wird dadurch unser eigener Tod angezogen, er wird realer, wird denkbarer. Die meisten Medizinstudenten zum Beispiel, mich selber eingeschlossen, machen die Erfahrung, dass schon die distanzierte Begegnung mit dem Tod beim ersten Betreten des Anatomiesaals in ihnen starke Beklommenheit hervorruft. Was mich selbst angeht, sehe ich heute ganz klar, aus welchem Grunde ich damals so reagiert habe. In der Rückbesinnung auf das ursprüngliche Erlebnis ist mir aufgegangen, dass es bei mir nicht nur Mitgefühl war für den Menschen, dessen Überreste nun vor mir lagen, obwohl diese Empfindung sicherlich auch eine Rolle gespielt hat. Was ich da vor mir auf dem Tisch liegen sah, war ein Symbol meiner eigenen Sterblichkeit. Irgendwie, wenn auch nur als undeutliche Ahnung, muss mir der Gedanke in den Sinn gekommen sein: «Das wird auch mit mir geschehen.»

Ebenso kann das Reden über den Tod psychologisch verstanden werden als eine Form der indirekten Annäherung an ihn. Und in der Tat haben viele Menschen das Gefühl, vom Tod auch nur zu sprechen, bedeute schon, ihn geistig heraufzubeschwören, ihn näher heranzuholen auf eine Weise, die einen zwingt, der Unausweichlichkeit des eigenen Sterbens ins Auge zu sehen. Und weil wir uns dieses seelische Trauma ersparen wollen, versuchen wir kurz entschlossen, das ganze Thema möglichst zu meiden.

Der zweite Grund, weshalb der Tod ein so schwieriger Diskussionsgegenstand ist, liegt noch tiefer verborgen, denn er wurzelt im Wesen der Sprache selbst. Die Wörter der menschlichen Sprache beziehen sich größtenteils auf etwas, was wir mit Hilfe unserer Sinnesorgane erfahren haben. Der Tod ist etwas, was für die meisten von uns außerhalb der bewussten Erfahrung liegt, weil die meisten von uns durch diese Erfahrung nicht hindurchgegangen sind.

Wenn wir überhaupt vom Tod sprechen wollen, dann müssen wir sowohl gesellschaftliche Tabus überwinden als auch die tief eingewurzelten sprachlichen Schwierigkeiten, die auf unseren Mangel an Erfahrung zurückgehen. Häufig tun wir ja doch nichts anderes, als uns in euphemistischen Analogien auszudrücken. Wir vergleichen den Tod oder das Sterben mit angenehmeren Seiten unserer Erfahrungswelt, Seiten, die uns geläufig sind, die wir kennen.

Die gängigste Analogie nach diesem Muster ist wohl der Vergleich zwischen Tod und Schlaf. Sterben, so sagen wir uns, ist wie einschlafen. Diese Metapher ist sehr verbreitet im Alltagsdenken und in der Alltagssprache wie auch in den literarischen Zeugnissen der verschiedenen Kulturen und Epochen. Sie war anscheinend auch im antiken Griechenland durchaus gebräuchlich. In der Ilias zum Beispiel nennt Homer den Schlaf «das Geschwister des Todes». Und in der Apologie legt Platon seinem Lehrer Sokrates bei seiner letzten Rede kurz nach der Verkündigung des Todesurteils durch ein attisches Gericht die folgenden Worte in den Mund:

«Ist der Tod gleichsam ein Schlaf, in dem der Schlafende nicht einmal einen Traum sieht, so wäre der Tod ein überschwänglicher Gewinn. Denn ich glaube wirklich, wenn einer eine solche Nacht nimmt, darin er so fest geschlafen, dass er auch keinen Traum gesehen hat, und alle anderen Nächte und Tage seines Lebens mit dieser Nacht vergleicht, und denn aufrichtig sagen sollte, wie viele Tage und Nächte er in seinem Leben besser und angenehmer zugebracht habe als diese Nacht, ich glaube wirklich, dass nicht bloß ein Privatmann, sondern der Großkönig diese gegen die anderen Tage und Nächte leicht würde zählen können. Wenn also der Tod etwas ist, so nenne ich ihn einen Gewinn und allezeit vor uns scheint auf diese Weise nur eine lange Nacht zu sein.»

Dieselbe Analogie lebt in der modernen Umgangssprache fort. Nehmen wir die Redewendung vom «Einschläfern». Wenn man seinen Hund zum Tierarzt bringt und ihn dort einschläfern lassen will, dann meint man damit gewöhnlich etwas ganz anderes, als wenn man mit einem Anästhesisten darüber spricht, dass die eigene Frau oder der eigene Mann zum Beispiel vor einer Operation eingeschläfert werde.

Eine andere, aber sinnverwandte Analogie wird auch sehr gern herangezogen. Danach ist das Sterben wie ein großes Vergessen. Stirbt einer, so vergisst er all seine Sorgen; all seine leidvollen und quälenden Erinnerungen sind ausgelöscht.

So altehrwürdig und weltweit verbreitet die Metaphern vom Schlafen und Vergessen auch sein mögen, letzten Endes bleiben sie doch unzureichende Vorstellungen, die uns keinen wirklichen Trost zu spenden vermögen. Denn beide drücken denselben Grundgedanken nur auf verschiedene Weise aus. Zwar bieten sie sich uns in einer etwas geschönten Gestalt dar, tatsächlich aber besagen sie eben doch nichts anderes, als dass der Tod die endgültige Vernichtung unserer bewussten Existenz ist. Wenn das stimmt, dann hat der Tod nicht das Geringste zu tun mit so schönen Dingen wie Schlafen und Vergessen. Schlafen ist ja nur deswegen etwas Positives und Erstrebenswertes im Leben, weil darauf ein Erwachen folgt. Ein erholsamer Nachtschlaf macht die wachen Stunden danach nur umso angenehmer und ergiebiger. Gäbe es kein Erwachen mehr daraus, dann wäre am Zustand des Schlafens auch nichts Wohltuendes mehr. Gleichermaßen bedeutet die Vernichtung der bewussten Existenz nicht nur die Auslöschung aller schmerzlichen, sondern auch aller angenehmen Erinnerungen. Bei genauerem Hinsehen trifft also keine der beiden Analogien die Sache so genau, dass wir daraus wirklich Trost und Hoffnung schöpfen könnten angesichts des Todes.

Es gibt jedoch noch eine andere Anschauung, die sich abhebt von der Vorstellung, der Tod sei die Vernichtung des Bewusstseins. Nach dieser anderen, vielleicht noch älteren Überlieferung bleiben bestimmte Aspekte eines Menschenwesens erhalten, auch wenn alle körperlichen Funktionen aufgehört haben und der Leib schließlich vergeht. Diese überdauernden Aspekte haben viele Namen bekommen, darunter Psyche, Seele, Geist, Selbst, Wesen, Sein und Bewusstsein. Die Bezeichnung spielt keine Rolle, wichtig ist allein die Vorstellung vom Eintritt in eine andere Existenzform nach dem leiblichen Tode, und diese Vorstellung gehört zu den ehrwürdigsten Glaubensinhalten der Menschheit.

In der Türkei wurde eine Grabstätte entdeckt, die vor rund hunderttausend Jahren von Neandertalern angelegt worden war. Aus den Überresten konnten die Archäologen den überraschenden Schluss ziehen, dass diese frühen Menschen ihre Toten auf Blumen und Blütenzweigen zur letzten Ruhe gebettet haben, was darauf hindeuten könnte, dass sie vielleicht den Tod als einen feierlichen Anlass begriffen haben – als den Übergang des Gestorbenen von dieser Welt in die nächste. Und tatsächlich haben uralte Grabfunde in allen Teilen der Welt von dem Glauben gezeugt, dass der Mensch nach seinem leiblichen Tode weiterlebe.

Wir haben es also mit zwei gegensätzlichen Antworten auf unsere ursprüngliche Frage nach dem Wesen des Todes zu tun. Beide gehen auf alte Überlieferungen zurück, werden aber beide noch heute weithin geglaubt. Die einen sagen, der Tod sei der Untergang des Bewusstseins. Die anderen sagen ebenso überzeugt, der Tod sei das Hinübergehen der Seele oder des Geistes in eine andere Dimension der Wirklichkeit. Im Folgenden möchte ich keine der beiden Antworten in irgendeiner Weise für ungültig erklären. Ich möchte nur ganz einfach berichten, wie es mir selbst bei meiner Suche nach einer Antwort ergangen ist.

In den letzten Jahren bin ich einer Vielzahl von Personen begegnet, die etwas zu tun gehabt haben mit dem, was ich «Todesnähe-Erlebnisse» nennen möchte: Erfahrungen mit dem Beinah-Tod. Die Begegnungen mit solchen Menschen kamen höchst unterschiedlich zustande. Die erste war rein zufällig. 1965 studierte ich Philosophie an der Universität von Virginia. Ich traf mit einem Mann zusammen, der sich als Professor für Psychiatrie an der dortigen Universitätsklinik herausstellte. Von Anfang an nahm er mich gefangen mit seiner menschlichen Wärme, Freundlichkeit und Heiterkeit. Es kam für mich völlig überraschend, als ich später etwas Hochinteressantes über ihn zu hören bekam, nämlich dass er tot gewesen sei – und das nicht bloß einmal, sondern zweimal nacheinander im Abstand von zehn Minuten – und dass er einen wahrhaft phantastischen Bericht darüber abgegeben hatte, was mit ihm geschehen sei, während er «tot» war. Ich habe später selber gehört, wie er seine Geschichte in einem kleinen Kreis interessierter Studenten vortrug. Seinerzeit war ich zutiefst beeindruckt davon, aber da ich noch nicht das geistige Rüstzeug besaß, um mir ein Urteil über solche Erfahrungen bilden zu können, habe ich das Ganze erst einmal «zu den Akten gelegt», sowohl in meinem Verstandesarchiv als auch in Form von Tonbandaufzeichnungen von dem Vortrag.

Ein paar Jahre später, nach meiner Promotion in Philosophie, übernahm ich einen Lehrauftrag an einer Universität in North Carolina. Dort hielt ich eine Übung über Platons Phaidon ab, in dem sich der letzte Dialog des Sokrates mit seinen Freunden um das Sterben und die Unsterblichkeit dreht. In meinen Vorlesungen war ich hauptsächlich auf andere philosophische Fragen eingegangen, die Platon in diesem Werk aufwirft, und hatte das Thema Leben nach dem Tod nur am Rande gestreift. Eines Tages kam nach der Vorlesung ein Student auf mich zu mit der Frage, ob wir uns nicht einmal mit dem Problem Unsterblichkeit befassen könnten. Er interessiere sich für dieses Thema, weil seine Großmutter während einer Operation «gestorben» sei und darüber die erstaunlichsten «Erlebnisse» zu berichten gewusst habe. Ich bat ihn, mir mehr darüber zu erzählen, und zu meiner großen Verwunderung beschrieb er mir annähernd dieselbe Folge von Erlebnissen, die ich einige Jahre zuvor von dem Psychiatrieprofessor zu hören bekommen hatte.

Seit jener Zeit habe ich etwas aktiver nach weiteren Fällen gesucht. Ich habe im Rahmen meiner philosophischen Übungen Vorlesungen gehalten über das Thema «Weiterleben des Menschen nach seinem biologischen Tod». Allerdings habe ich sorgfältig darauf geachtet, vor meinen Studenten mit keinem Wort die beiden mir bekannt gewordenen Todeserfahrungen zu erwähnen. Ich habe mich vielmehr bewusst abwartend verhalten. Falls nämlich solche Todeserfahrungen nicht gar so selten seien, dann – so rechnete ich mir aus – würde ich wahrscheinlich mehr darüber zu hören bekommen, wenn ich bei philosophischen Diskussionen nur immer wieder die allgemeine Frage eines Weiterlebens zur Sprache brächte, meine Aufgeschlossenheit für diese Thematik zu erkennen gäbe und im Übrigen abwartete. Zu meiner Verblüffung stellte es sich heraus, dass in fast jedem meiner Kurse mit durchschnittlich dreißig Studenten zumindest einer nach der Stunde zu mir kam und mir von einer eigenen Erfahrung mit dem Beinahe-Tod erzählte.

Seit ich mich für diese Fragen zu interessieren begann, erstaunt es mich immer wieder, wie ähnlich doch die Berichte untereinander sind, obwohl die einzelnen «Berichterstatter» aus völlig verschiedenen religiösen, sozialen und bildungsmäßigen Milieus stammen. Als ich mich 1972 an der Medizinischen Fakultät immatrikulierte, hatte ich bereits eine ansehnliche Anzahl derartiger Erfahrungsberichte gesammelt und erwähnte nun auch öfters diese Arbeit, mit der ich mich nebenher beschäftigte, gegenüber meinen medizinischen Studienfreunden. So kam es, dass einer von ihnen mich dazu überredete, vor Medizinern ein Referat darüber zu halten. Dem sind dann viele andere öffentliche Veranstaltungen gefolgt. Und wieder machte ich die Erfahrung, dass nach jedem Vortrag irgendein Zuhörer an mich herantrat und mir von einer eigenen Erfahrung in diesem Zusammenhang erzählte.

Mit der Zeit sprach sich herum, wofür ich mich interessierte, und so kam es, dass Ärzte solche Patienten an mich verwiesen, die sie wieder belebt hatten und die von ungewöhnlichen Erfahrungen berichteten. Andere dagegen haben mir Berichte geschrieben, nachdem in der Presse Artikel über meine Arbeit erschienen waren.

Heute sind mir annähernd 150 Fälle dieses Phänomens bekannt. Die Erfahrungen, die ich untersucht habe, gliedern sich in drei unterschiedliche Kategorien:

1. Erfahrungen von Personen, die reanimiert worden sind, nachdem sie von ihren Ärzten als klinisch tot betrachtet, beurteilt oder erklärt worden waren.

2. Erfahrungen von Personen, die bei Unfällen, schweren Verletzungen oder Erkrankungen dem biologischen Tod sehr nahe gewesen sind.

3. Erfahrungen von Personen, die ihre Erlebnisse beim Sterben anderen Menschen, die bei ihnen waren, erzählt haben. Diese Ohrenzeugen haben mir später den Gehalt jener Todeserfahrung mitgeteilt.

Das umfangreiche Material, das aus den 150 Fallgeschichten zu gewinnen war, musste natürlich ausgesiebt werden. Einiges habe ich bewusst weggelassen. Zum Beispiel fast alle Berichte der dritten Kategorie in der obigen Aufzählung. Obwohl ich auch darunter viele hatte, die sehr gut die Erfahrungen der beiden ersten Kategorien ergänzten und bestätigten, habe ich sie doch durchweg unberücksichtigt gelassen, und zwar aus zwei Gründen. Erstens gelingt es auf diese Weise, die Menge der Fallstudien auf eine praktikable Größe zu reduzieren. Zweitens bin ich dadurch in der Lage, mich so eng wie möglich an Berichte aus erster Hand zu halten. Und so habe ich denn rund fünfzig Personen sehr eingehend interviewt. Auf deren Erfahrungen stützt sich in der Hauptsache mein Bericht. Unter diesen etwa fünfzig sind die Fallgeschichten der ersten Kategorie (in denen der Eintritt des klinischen Todes beobachtet worden war) natürlich weitaus dramatischer als die der zweiten Kategorie (in denen es nur zu einer flüchtigen Berührung mit dem Tod gekommen war). Wenn ich auf einer öffentlichen Veranstaltung über dieses Phänomen sprach, haben demgemäß die «richtigen Todesfälle» stets das Hauptinteresse auf sich gezogen. Presseartikel haben manchmal den Eindruck erweckt, ich hätte allein Fälle dieses Typs bearbeitet.

Ich habe jedoch bei der Auswahl der Fallgeschichten für dieses Buch der Versuchung widerstanden, mich nur auf die «richtigen Todesfälle» zu beschränken. Es wird sich nämlich herausstellen, dass die Kasuistik der zweiten Kategorie nicht grundsätzlich verschieden ist, sondern eher ein Kontinuum bildet mit derjenigen der ersten Kategorie. Und ferner: Obwohl die Erfahrungen mit dem Beinahe-Tod einander bemerkenswert ähneln, variieren sowohl die konkreten Umstände im Einzelnen als auch die Persönlichkeiten der Gewährspersonen doch ganz erheblich. Demgemäß habe ich eine Auswahl von solchen Erfahrungsberichten zu treffen mich bemüht, die diese Variationsbreite angemessen berücksichtigt. Diese Bemerkungen wollen wir im Auge behalten, wenn wir uns nun der Frage zuwenden: Was geschieht in der Erfahrung des Sterbens?

[...]

Impressum

Die Originalausgabe erschien 1975 unter dem Titel «Life After Life: The Investigation of a Phenomenon – Survival of Bodily Death» im Verlag Mockingbird Books, Inc., Covington, Georgia

Lieselotte Mietzner übersetzte die Seiten 38-99,

Thorsten Schmidt die Seiten 9-19 und 177-183

Der Verlag dankt Birte Kraft und Dr. Gerd Sievers für zahlreiche Verbesserungsvorschläge.

Erweiterte Neuausgabe November 2001

Veröffentlicht im Rowohlt Verlag, Reinbek bei Hamburg, März 2019

Copyright © 1977 by Rowohlt Verlag GmbH, Reinbek bei Hamburg

Dieses Werk ist urheberrechtlich geschützt, jede Verwertung bedarf der Genehmigung des Verlages

Vorwort von Melvin Morse

und Nachwort des Autors

Copyright © 2001 by Rowohlt Taschenbuch Verlag GmbH, Reinbek bei Hamburg

«Life after Life» Copyright © 1975, 2001 by Raymond A. Moody, Jr.

Umschlaggestaltung any.way, Hamburg, Barbara Hanke/Heidi Sorg/Cordula Schmidt

Umschlagabbildung eugenesergeev/iStock/Getty Images Plus

Schrift DejaVu Copyright © 2003 by Bitstream, Inc. All Rights Reserved.

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Abhängig vom eingesetzten Lesegerät kann es zu unterschiedlichen Darstellungen des vom Verlag freigegebenen Textes kommen.

ISBN Printausgabe 978-3-499-61349 4 (17. Auflage 2016)

ISBN E-Book 978-3-644-40668-1

www.rowohlt.de

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